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《永乐大典残卷》卷之一万九千七百九十一

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一屋服

祭  服

【晦庵语类】:古者有祭服,有朝服。祭服,所谓冕之类;朝服,所谓皮弁玄端之类。天子诸侯,各有等差。自汉以来,祭亦用冕服。祖宗以来,亦有冕服。车骑之类,而不常用,惟大典礼则用之。然将用之时,必先出许多物色于扈从所持之人,又须有赏赐。于是将用之前,有司必先入文字,取指挥,例降旨权免。夔孙

【礼记】《王制》:庶羞不逾牲,燕衣不逾祭服。叶氏曰:燕衣常用,而逾祭服嫌于事神也。《丧·大祭》:小敛之衣,祭服不倒。注:尊祭服也,敛者要方,散衣有倒。《曲礼》:祭服敝,则焚之。此不欲人亵之也,焚之则已不用。沈朋远《寓简》:靖康京城之变,四方贡赋不至,军士须褚衣,无帛以给。有为太常少卿者,建议法物库。自祖宗以来,所藏祭服,充牛刃不毁,几数屋。若以给战士袍袄,仅可足用也。博士以下,和之谓得权宜之策。方命具奏,有老吏前致辞曰:某胥也,而隶于礼官,盖尝习诸礼文之末矣。《礼》曰:祭器弊则埋之,祭服弊则焚之。冠虽弊,不以荐履祀之服,而可以为军衣乎?奉常与其属,大惭沮而止。《仪礼·士虞礼》:尸服,卒者之仪礼。注:上服者,如持牲士,玄端也。不以爵弁服为上者,祭于君之服,非所以自配鬼神。士之妻则宵衣耳。

《士丧礼》:商祝布绞衾,散衣祭服,祭服不倒。美者在中。注:敛者趋方,或颠倒衣服。祭服尊,不倒之也。

【玉海】《礼记·王制》:疏:虞夏之制,天子祭服,自日月而下,有二章。六者画于衣,法天之阳气之六律;六者绣于裳,法地之阴气之六吕。一凡冕之制,皆玄上下。故注弁师云:玄覆朱里。师说以木版为中,以三十升玄布衣之于上,谓之延也。朱为里,以缯为之。案《汉礼器制度》,广八寸,长尺六寸。又董巴《舆服志》云:广七寸,长尺二寸。皇氏谓此为诸侯之冕。应劭《汉官仪》:广七寸,长八寸。皇氏以为卿大夫之冕服也。盖冕随代变异,大小不同。今依《汉礼器制度》为定。《春秋·正义》、阮谌《三礼图》《汉礼器制度》云:冕制皆长尺六寸,广八寸,天子以下皆同。沈引董巴《舆服志》云:广七寸,长尺二寸。应劭《汉官仪》云:广七寸,长八寸。沈又云:广八寸,长尺六寸者,天子之冕;广七寸,长尺二寸者,诸侯之冕;广七寸,长八寸者,大夫之冕。古礼残缺,未知孰是。《玉藻》疏:汉明帝时,用曹褒之说,皆用白旒珠。“深衣”疏:郑以后汉之时,裳有曲裾,故以续衽钩边。似汉时曲裙。今时朱衣朝服,从后汉明帝所为,是今朝服之曲裙也。明堂位,有虞氏服、夏后氏山、商火、周龙章,凡四代之服。鲁兼用之。注:,冕服之也。舜始作之,以尊祭服。禹汤至周,增以画文,后王弥饰也。山,取仁可仰。火,取其明。龙,取变化。天子备焉,诸侯火而下,卿大夫山,士韦而已。《正义》易困九二,朱方来,利用享祀,是为祭服也。徐广曰:汉明帝复制,天子赤皮蔽膝。魏晋用绛纱为之。《诗笺》:芾,太古蔽膝之象。以韦为之。《正义》曰:太古,伏羲时也。后王为芾象之。《易乾凿度》注:古者田渔而食,因衣其皮,先知蔽前,后知蔽后。后王易之以布帛,而犹存其蔽前。重古道,不忘本。俱是蔽膝之象,其制则同。但尊祭服,异其名耳。禹恶衣服,而致美乎黻冕。注:损常服,以盛祭服也。郑注:黻,祭服之衣,冕其冠也,六冕皆是。《集注》:黻,蔽膝也,以韦为之。《禹贡》:荆州厥篚玄玑组,兖州篚织文,徐州篚玄纤缟,豫州篚纤纩,服周之冕。注:冕,礼冠,用之礼文而备。《集注》曰:周冕有五,祭服之冠也。上有覆,前后有旒。黄帝以来已有之。制度仪等,至周始备,然其为物小,而加于众体之上,故虽华而不为靡,虽费而不及奢。夫子取之,以为文而得其中也。

【陈祥道礼书】:诸侯祭服,玄冕三旒。缫就与玉如其命之数,玄端衣。《祭统》曰:夫人蚕于北效,以共冕服。又曰:君纯冕立于阼。《玉藻》曰:诸侯玄端以祭,裨冕以朝。郑氏谓诸侯祭宗庙之服,惟鲁及二王之后衮冕,馀皆玄冕。考之杂记,大夫冕而祭于公,弁而祭于己。士弁而祭于公,冠而祭于己。以其致隆于公,不敢与己同。其服则诸侯以毳冕祭于王,端冕祭于己,宜矣。然玉藻玄端,以祭言其服也。玄端无章,则三旒之冕可知。郑氏易端为冕,过矣。

【后汉书】:秦以战国即天子位,灭去礼学。郊祀之服,皆以玄。汉承秦故,至世祖践祚,都于上中,始修三雍,正兆七郊。显宗遂就大业。初服旒冕,衣裳文章,亦舄屦,以祠天地,养三老五更于三雍,于时致治平矣。天子三公九卿,特进侯,侍祠侯,祀天地明堂,皆冠旒冕,衣裳玄上下,乘舆备文,日月星辰十二章。三公诸侯,用山龙九章。九卿以下,用华虫七章。皆备五采,大佩赤舄履,以承大祭。百官执事者,冠长冠,皆祗服。五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸沾秩祠,皆匀玄,长冠,五郊各如方色云,百官不执事,各服常冠,玄以从。

【宋书】《礼志》:汉制祀事五郊,天子与执事所服,各如方色。百官不执事者,自服常服以从。常服,绛衣也。

【西汉会要】:文帝郊见五帝祠,衣皆上赤。《郊祀志》:按是时虽尚水德,以有赤帝子之符,故祠衣上赤。武帝祠后土祠,衣皆上黄。《郊祀志》:按黄者,土之色也。秦一祝宰,衣紫及绣,五帝各如其色,日赤月白。

【文献通考】:永平二年,初诏有司,采《周官》、《礼记》、《尚书·皋陶篇》,天子冕服,从欧阳氏说,乘舆备文,日月十二章,剌绣文。三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯,从夏侯氏说。三公诸侯,用山龙九章。九卿以下,用华虫七章。皆备五采。大佩赤舄履,以承大祭。冕皆广七寸,长尺二寸,前圆后方,朱绿里玄上,前垂四寸,后垂三寸,系白玉珠,为十二旒。蔡邕《独断》云:九旒也。以其绶采色为组缨。三公诸侯七旒,青玉为珠。卿大夫五旒,黑玉为珠。皆有前无后,各以其彩为组缨,旁垂黄主纩。郊天地,祀明堂,则冠之。衣裳玉佩,备章采,其大佩则冲牙双禹璜,皆以白玉,乘舆落以白珠。公卿诸侯以采丝。百官执事者,冠长冠。即刘氏冠也,以高祖所冠,故以为祭服。皆祗服。五岳、四渎、山川、宗庙、社稷,诸沾秩祠,皆玄,服绛,缘领袖,为中衣。绛袜,示其赤心奉神也。其五郊迎气,衣帻绔袜,各如方色云。百官不执事者,各服长冠玄以从,大射于辟雍。公卿、诸侯、大夫、行礼者,冠委貌,衣玄端素裳。郑云曰:端者,取其正也。郑众曰:衣襦裳为端。执事者,冠布弁,衣缁麻衣,皂领袖,下素裳。若冠通天冠,服深衣之制有袍,随五时色。梁刘昭曰:袍者,或曰周公抱成王宴居,故施袍。孔子衣逢掖之衣,逢掖其袖合而逢大之,近今袍者也。今下至贱吏小史,皆通制袍,单衣皂,缘领袖,中衣为朝服云。凡冠衣诸服旒冕,长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士、衣裳文绣,赤舄服履大佩,皆为祭服,其馀悉为常用。朝服唯长冠,诸王国谒者,以为常朝服云。宗庙以下祠祀,皆冠长冠,皂缯袍单衣,绛缘领袖中衣,绛绔袜,五郊各从其色焉。《东观记》:永平二年正月,公卿议南北郊。东平王苍议曰:高皇帝始受命创业,制长冠以入宗庙。光武受命中兴,建明堂,立辟雍。陛下以圣明奉遵,以礼服龙衮祭五帝。礼缺乐崩,久无祭天地冕服之制,接尊事神,洁齐盛服,敬之至也。日月星辰,山龙华藻,天王衮冕,十有二旒,以则天数。有龙章日月,以备其文。今祭明堂宗庙,圆以法天,方以则地,服以华文象其物,宜以降神。肃邕备思,博其类也。天地之礼,冕冠裳衣,宜如明堂之制。古者君臣佩玉,尊卑有度。上有。,如中蔽膝。贵贱有殊。佩所以章德,服之衷也;所以执事,礼之共也。故礼有其度,威仪之制,三代同之。五伯迭兴,战兵不息。佩非战器,非兵旗,于是解去级佩,留其系,徐广曰:今名为王逆。以章表表。故《诗》曰:“佩,此之谓也。娟娟,佩玉貌,瑞也。郑玄《笺》曰:佩者,以瑞玉为佩,佩之娟娟然。绂佩既废,秦乃以采组连结于。光明章表,转相结受,故谓之绶。汉承秦制,用而弗改,故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝,乃为大佩,冲牙双璜,皆以白玉,乘舆落以白珠,公卿诸侯以采丝,其视冕旒,为祭服云。

【玉海】:永平二年,正月辛未,宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯,始服冠冕衣裳,玉佩履以行事。《汉制丛录》:汉初郊庙祭祀之服,其制荒略。至东汉显宗而后备。《本纪》载:永平二年,宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯,始服冠冕衣裳,玉佩纟句履以行事。而《儒林传序》亦云:光武既建三雍,明帝即位,亲行其礼。天子始冠通天,衣日月,此可见汉家郊庙祭祀之服至显宗而后备也。注:《汉官仪》曰:天子公卿,特进诸侯,祀天地明堂,皆冠平冕。《三礼图》冕以四十升布,漆而为之,广八寸,长三寸,前下后高,有伏之形。董巴《舆服志》:显宗初服冕衣裳以祀天地,衣裳以玄上下。徐广《舆服注》:汉明帝案古礼,备其服章。天子郊庙,衣皂上绛下,前三幅,后四幅,衣画而裳绣。《礼记》曰:古者君子必佩玉,天子佩白玉,公侯佩山玄玉,大夫佩水苍玉,世子佩瑜玉。《周礼》“屦人”掌玉赤舄青。郑玄注云:赤舄,为上冕服之舄也。屦鼻头,以青彩饰之。纟句,音劬。《三礼图》曰:屦,复下曰舄,其色各随裳色。《东京赋》:整法服,正冕带,珩纟延,玉笄綦会,火龙黼黻,藻纟率革般厉。徐广《车服仪制》曰:战国以非兵饰,去之,汉明帝复制。天子赤皮蔽膝。圣人作冠冕缨蕤,以为首饰。凡十二章,天子备章,公自山以下,侯伯自华虫以下,子男自藻火以下,卿大夫自粉米以下。至周而变之,以三辰为旗。王祭上帝,则大裘而冕。公侯卿大夫,用九章以下。《东平王苍传》:中兴三十馀年,苍以天下化平,宜修礼乐,遂与公卿共议,定南北郊冠冕车服制度。及光武庙八佾舞数。《东都赋》:修衮龙之法服。《晋志》:汉承秦弊。西京未有所制。及明帝始采《周官》、《礼记》、《尚书》及诸儒记说,还备衮冕之服。天子之冕,前后旒用真白玉珠。魏明帝改珊瑚珠,晋初仍旧。过江服章多阙,而冕饰以翡翠珊瑚杂珠。侍中顾和奏,改用白璇珠。

【通志略】:魏氏多因汉法,其所损益之制无闻。按《后汉志》:孝明皇帝永平二年,诏从欧阳、夏侯二家所说,制冕服,乘舆剌绣文,公卿以下,织成文据。《晋志》云:魏明帝以公卿衮黼之服,拟于至尊,多所减损,始制服剌绣,公卿织成,未详孰是。晋因不改。大祭祀,衣皂上绛下,裳前三幅,后四幅,衣画而裳绣。日月星辰,凡十有二章。素带广四寸朱里,以朱缘裨饰其侧,中衣以绛缘缘领,赤皮为。绛绔赤舄,未加玄服,则皂纱袍绛缘中衣,绛绔黑舄。公卿助祭郊庙,王公山龙以下九章,卿华虫以下七章。其缁布冠,衣黑而裳素,中衣以皂缘领袖。

【玉海】《宋志》:汉承秦制,冠有十三种,魏晋以来不尽施用。《隋志》:陆澄议秦除六冕之制,后汉始备古章。魏晋以来,非祀宗庙,不欲令令臣下服衮冕,位为公者,必加侍官。故太子入朝,因而不著,但承天作副。礼绝群后,皇太子朝请服冕。自宋以下,始定北仪。宋泰始四年。

【文献通考】:明帝泰始四年,诏曰:车服之饰,象数是遵,故盛皇留范,列圣垂制,服近改定。今修成六服,沿时变礼,所施之事,各有条叙,便可载之曲章。朕以大冕纯玉缫,玄衣黄裳,祀天宗明堂;又以法冕,玄衣绛裳祀太庙,元正大会朝诸侯;又以饰冕,紫衣红裳,小会宴享送诸侯,临轩会王公;又以绣冕,朱衣裳,征伐讲武校猎;又以冕,青衣裳,耕稼享国子;又以通天冠,朱纱袍,为听政之服。

【隋书】:天监三年,何佟之议。公卿以下,祭服里有中衣,即今之中单也。案《后汉舆服志》,明帝永平二年,初诏有司,采《周官》、《礼记》、《尚书》,乘舆服从欧阳说。公卿以下服,从大小夏侯说。祭服,绛缘领袖为中衣。绛绔袜,示其赤心奉神。今中衣绛缘,足有所明,无俟于绔。既非圣法,谓不可施。遂依议除之。四年有司言,平天冠等一百五条,自齐以来,随故而毁,未详所送。何佟之议,《礼》:祭服弊,则焚之。于是并烧除之。其珠玉以付中书。七年,周舍议:诏旨以王者衮服,宜画凤凰,以示差降。按《礼》有虞氏皇而祭,深衣而养老。郑玄所言,皇则是画凤凰羽也。又按《礼》所称杂服,皆以衣定名,犹加衮冕,则是衮衣而冕。明有虞言皇者,是衣名,非冕明矣。画凤之旨,事实均然。制可。又王僧崇云:今祭服,三公衣身画兽,其腰及袖,又有青兽,形与兽同。义应是,即宗彝也。两袖各有禽形鸟,类鸾凤,似是华虫,今画宗彝即是。《周礼》但郑玄云:,虫禺属。昂鼻长尾,是兽之轻小者,谓宜不得同兽。彝冕服无凤,应改为雉。又裳有圆花,于礼无碍。疑是画师加葩耳。藻米黼黻,并乖古制。今请改正,并去圆花。帝曰:古文日月星辰,此以一辰摄三物也。山龙华虫,又以一山摄三物也。藻火粉米,又以一藻摄三物也,是为九章。今衮服画龙,则宜应画凤明矣。孔安国云:华者,花也,则为花非疑。若一向画雉,差降之文,复将安寄。郑认是所未允。又帝曰:《礼》,王者祀昊天上帝,则大裘而冕,祀五帝亦如之。又曰:莞席之安,而蒲越藁秸之用,斯皆至敬无文,贵诚重质。今郊用陶匏,与古不异,而大裘蒲秸,独不复存,其于质敬恐有未尽。且一献为质,其剑佩之饰、及公卿所着冕服,可共详定。五经博士陆玮等并云:祭天犹存扫地之质,而服章独取黼黻为文,于义不可。今南郊神座,皆用仙艹席,此独莞类,未尽质素之理。宜以藁秸为下藉,蒲越为上席。又《司服》云:王祀昊天服大裘,明诸臣礼不得同。自魏以来,皆用衮服。今请依古,更制大裘。制可。玮等又寻大裘之制。唯郑玄注《司服》云:大裘,羔裘也。既无所出,未可为据。按六冕之服,皆玄上下。今宜以玄缯为之,其制式如裘。其裳以。皆无文绣。冕则无旒。诏可。又乘舆宴会,服单衣黑介帻。旧三日九日小会,初出乘金辂服之。后周设司服之官,掌皇帝十二服。祀昊天上帝,则苍衣苍冕。祀东方上帝及朝日,则青衣青冕。祀南方上帝,则朱衣朱冕。祭皇地祗、祀中央上帝,则黄衣黄冕。祀西方上帝及夕月,则素衣素冕。祀北方上帝、祭神州社稷,则玄衣玄冕。享先皇加元服。纳后朝诸侯,则象衣象冕,十有二章:日、月、星、辰、山、龙、华虫,六章在衣;火、宗彝、藻、粉、米、黼黻,六章在裳。凡十二等。享诸先帝大贞于龟、食三老五更、享诸侯、耕籍,则服衮冕,自龙已下,凡九章十二等,宗彝已下五章在衣;藻火已下,四章在裳。衣重宗彝。祀星辰、祭四望、视朔、大射、飨群臣、巡牺牲、养国老,则服山冕,八章十二等:衣裳各四章,衣重火与宗彝。群祀、视朝、临太学、入道法门、宴诸侯与群臣及燕射、养庶老、适诸侯家,则服冕,七章十二等:衣三章,裳四章,衣重三章。衮山三冕皆裳。重黼黻,俱十有二等。通以升龙为领标,冕通有十二旒。巡兵、即戎,则服章弁,谓以韦为弁,又以为裳衣也。田猎、行乡畿,则服皮弁,谓以鹿子皮为弁,白布衣而素裳也。皇五等,诸俟助祭郊庙,皆平冕九旒。青玉为珠,有前无后,各以其绶色为组缨,旁垂黄主纩,衣玄上下,画山龙已下九章,备五采大佩,赤舄朐履,录尚书无章绶品秩,悉以馀官总司其任。服则馀官之服,犹执笏紫荷。其在都坐,则东面最上。《礼仪志·冕》:三品七旒,四品六旒,五品五旒服三章。七旒者,衣粉米。一章为三等裳黼黻,二章各二六重。旒者减黼一。五旒又减黻一重。正三品已下,从五品以上,助祭则服之。

自王公已下服章,皆绣为之。祭服冕,皆簪导,青纩充耳,玄衣纟熏裳,白纱内单黼领。袱冕已下,内单青领。青衤票衤巽裙,革带钩角木世大带。王三公及公、侯、伯、子、男,素带不朱里,皆纰其外。上以朱,下以绿。正三品已下,从五品已上,素带纰其垂,外以玄,内以黄,殂约皆用青组。朱,凡皆随裳色,衮毳。火山二章,山一章。剑,佩,绶,袜,赤舄,爵弁,从九品以上。助祭则服之。

【通志略】:司马筠等议云:按《玉藻》,诸侯玄冕以祭,裨冕以朝。《杂记》又云:大夫冕而祭于公,弁而祭于己。今之尚书,上异公侯,下非卿士。止有朝衣,本无冕服,既从斋祭,不容同于在朝。宜依太常及博士诸斋官例,著白衣绛衤巽中单,竹叶冠。若不亲奉,则不须入庙。帝从之。唐大裘冕者,祀天地之服也。冕者,有事远主之服也。毳冕者,祭海岳之服也。冕者,祭社稷享先农之服也。玄冕者,蜡祭百神,朝日夕月之服也。《唐车服志》名臣卫太史曰:柳庄寝疾,公曰:若疾革,虽当祭必告。不释服而往,遂以之。《记·檀弓》管召不起,每由时祭祀,辄着絮巾衣。在辽东有帛单衣,亲荐馔跪拜,成礼者也。《魏志》

【唐书】:显庆元年九月,太尉长孙无忌与修礼官等奏曰:准武德初撰衣服令,天子祀天地,服大裘冕无旒。臣无忌志敬宗等,谨按《郊特牲》云:周之始郊日,以至被衮以象天。戴冕藻十有二旒,则天数也。而此二礼,俱说周郊衮,与大裘事乃有异。按《月令》孟冬,天子始裘。明以御寒,理非当暑。若启蛰祈谷,冬至报天,行车服裘,义归通允。至于季夏迎气,龙见而雩,炎炽方降,如何可服?谨寻历代,唯服裘章,与《郊特牲》义旨相协。按周迁《舆服志》云:汉明帝永平二年,制采《周官》、《礼记》,始制祀天地服,天子备十二章。沈约《宋书·志》云:魏晋郊天,亦皆服衮。又王智深《宋纪》曰:《明帝制》云:以大冕纯玉藻,玄衣黄裳,郊祀天地。后魏周齐,迄于隋氏,勘其礼令,祭服悉同。斯则百王通典,炎凉无妨。复与《礼经》事无乖舛。今请宪章故实,郊祀天地,皆服衮冕,其大裘请停,仍改礼令。又检新礼,皇帝祭社稷,服绣冕,四旒三章;祭日月,服玄冕,三旒,衣无章。谨按令文,是四品五品之服,此则三公亚献,皆服衮衣。孤卿助祭,服毳及,斯乃乘舆章数,同于大夫,君少臣多,殊为不可。据《周礼》云:祀昊天上帝,则服大裘而冕,五帝亦如之。享先王则衮冕,享先公则冕,祀四望山川则毳冕,祭社稷五祀则冕,诸小礼则玄冕。又云:公、侯、伯、子、男,孤卿大夫之服,衮冕以下,皆如王之服。所以《三礼义宗》,遂有三释,一云:公卿大夫助祭之曰,所著之服,降王一等;又云:悉与王同。求其折衷,俱未通允。但名位不同,礼亦异数。天子以十二为节,义在法天;岂有四旒三章,翻为御服?若诸臣助祭,冕与王同,便是贵贱无分。君臣不别。如其降王一等,则王著玄冕之时,群臣次服爵弁,既屈天子,又贬公卿。《周礼》此文,久不施用,亦犹祭祀之立尸侑,君亲之拜臣子,覆巢设石折蔟之官,去蛙龟置蝈氏之职。唯施周代,事不通行。是故汉魏以来,下迄隋代,相承旧事,唯用衮冕。今新礼亲祭日月,仍服五品之服,临事施行,极不稳便。请遵历代故实,诸祭并用衮冕。制可之。《唐书》开元十一年冬,玄宗将有事于南郊。中书令张说,又奏称:准令,皇帝祭昊天上帝,服大裘之冕,事出《周礼》,取其质也。永徽二年,高宗亲享南郊用之。显庆年修礼,改用衮冕。事出《郊特牲》,取其文也。自则天以来用之。若遵古制,则应用大裘。若便于时,则衮冕为美。令所司造二冕呈进。上以大裘朴略,冕又无旒,既不可通用于寒暑,乃废不用之。自是元正朝会,依礼令用衮冕及通天冠,大祭祀依《郊特牲》,亦用衮冕。自馀诸服,虽在于令文,不复施用。

【玉海】:无忌又言:亲祭日月,服五品之服,是贵贱无分也。请诸祭皆用衮冕。自是冕以下,天子不复用。仪凤二年,苏知机上言,请制大明冕,十二章,乘舆服之。如日、月、星、辰、龙、虎、山、火、麟、凤、玄龟、云、水等象;冕八章,三公服之;毳冕六章,三品服之;黼冕四章,五品服之。诏下,有司议杨炯奏议,遂寝知机之请。《六典》大裘冕无旒,冕广八寸,长一尺六寸。《阎立德传》武德初,迁尚衣奉御,制衮冕六服、腰舆伞扇,咸有典法。李德裕《正服箴》:圣人作服,法象可观。汲黯庄色,能正不冠。杨阜慨然,亦讥缥纨。四时所御,各有其官。

【唐会要】:贞元六年正月七日,祭官有衤参服,既葬公除,及闻哀假满者,请许吉服。赴宗庙之祭。其同宫未葬,虽公除者,请依前禁之。国家朝祭,百官冠服,多用周制。每大朝会、侍祠则服之。袜有带,履用皂,绔衣中单,勒帛裙,蔽膝、袍、大带、革带、方心、曲领。佩则用石以代珠玉。冠有三梁、五梁之别。言官、刑法官则加獬豸,所执各用其笏。如导驾除御史大夫、开封牧令出各乘车外,他官员冠服而骑。

【宋会要】:王公冠服,唐制有衮冕九旒,冕八旒,毳冕七旒,冕六旒,玄冕五旒,爵弁,朝服,公服,绔褶弁服。国朝省八旒冕,六旒冕,弁服。九旒冕,涂金银花额,犀玳瑁簪导,青罗衣,绣山、龙、雉、火、虎、五章,绯罗裳,绣藻、粉、米、黼黻四章,绯蔽膝,绣山、火二章;白花罗中单,玉装剑佩革带,晕锦绶,二玉环,绯白罗大带,绯罗袜履。亲王中书门下奉祀,则服之;九旒冕,无额花,玄衣裳,悉画小白绫中单,师子锦绶,二银环,馀同。上三公奉祀,则服之;七旒冕,犀角簪导,衣画虎雉、粉、米三章,裳画黼黻二章,银装佩剑革带,馀同九旒冕,九卿奉祀,则服之;五旒冕,无章。铜佩剑,革带,馀同七旒冕,青罗为衣裳。四品、五品为献官,则服之;六品以下,无剑佩绶;紫檀衣,朱裳,罗为之,皂大绫绶,铜剑佩,御史、博士服之;平冕无旒,青衣裳,无剑佩绶,馀同五旒冕,大祝奉礼服之,五梁冠,涂金银花额,犀玳瑁簪导立笔,绯罗袍,白花罗中单,绯罗裙,绯罗蔽膝,并皂衤票衤巽,白罗大带,白罗方心曲领,玉剑佩,银革带,晕锦绶。二玉环,白绫袜,皂皮履,一品二品侍祠朝会则服之;中书门下,则冠加笼巾貂蝉,龙巾编藤涞之,涂金银饰,玳瑁蝉一,金蝉六,衔玉;三梁冠,犀角簪导,无中单,银剑佩,师子锦绶,银环,馀同五梁冠,诸司三品,御史台四品,两省五品,侍祠朝会则服之;御史大夫中丞,则冠有獬豸角,衣有中单;两梁冠,犀角簪导,铜剑佩,练鹊锦绶,铜环,馀同三梁冠,四品五品侍祠朝会,则服之;六品以下,无中单,无剑佩绶;御史则冠有獬豸角,衣有中单,绔褶紫绯绿,各从本服色;白绫中单,白绫绔,白罗方心曲领,本品冠,导驾则骑而服之。大驾卤簿内巾服之制:金吾上将军、将军、六统军、千牛中郎将,服花脚幞头抹额,紫绣袍,佩牙刀,珂马。诸卫大将军、将军、中郎将、折冲果毅散手翊卫,服平巾帻、紫绣袍、大口绔、锦滕蛇、银带佩、横刀执弓箭;千牛将军,服平巾帻、紫绣袍、大口绔、银带、靴奴、横刀执弓箭;珂马千牛,服花脚幞头、绯绣抹头、大口绔、银带、靴衤奴。前马队内折冲及执者,服锦帽绯绣袍,银带;监门校尉六军押仗,服幞头紫绣裆;队正服平巾帻、绯绣袍、大口绔;诸卫主率都尉、引驾骑、持钅皮队内校尉、旅帅执卫司、殳仗扌暴、金五十六骑、班剑仪刀队、亲勋翊卫、执大角人,平巾帻、绯绣裆、大口绔佩、横刀执弓箭;金吾押牙,服金鹅帽、紫绣袍、银带;仪刀金吾执纛者,服乌纱帽、皂衣绔鞋袜;金吾押纛,服幞头、皂绣衫、大口绔、银带、乌皮靴;执金吾扌暴,服锦袍帽、臂、银带、乌皮靴;清游队亻次飞执副仗,服甲骑具装锦,横刀执弓箭;白绔、朱雀队、执旗及执牙门旗、执降引、黄麾幡者,服绯绣衫、抹额、大口绔、银带;执殳仗前后步队、真武队,执旗前后部黄麾、执日月合辟等旗,青龙、白虎队、金吾细仗内执旗者,服五色绣袍、抹额、行滕、银带;执白干捧人加银褐捍腰;执龙旗及前马队内执旗人,服五色绣袍、银带、行滕、大口绔,执弓箭;执龙旗副竿人,服锦帽、五色绣袍、大口绔、银带;执弩弓箭人,服锦帽、青绣袍、银带;前后步队人,服五色鍪甲、锦臂鞲、鞋袜绔、锦带;朱雀队内执弓箭弩、虞候飞执长寿幢宝舆法物人,服平巾帻、绯绣袍、大口绔、银带;援宝执绛麾真武幢义人,服武弁紫绣衫;持钺队殿中黄麾、伞扇、腰舆、香蹬、华盖、指南、进贤等车驾士、相风锺漏等舆舆士,服武弁、绯绣衫;驾羊车童子,服垂耳髻、青头巾、青绣大袖衫、绔勒帛、青耳履;执引驾龙墀旗、六军旗者,服锦帽、五色绣衫、锦臂、银带。引夹旗及执柯舒镫仗者,服帖金帽,馀同上;执花凤飞黄吉利旗者,服银褐绣衫、抹额、银带;夹谷队,服五色质鍪铠、锦臂、白行滕、紫口鞋袜;骁卫翊三队,服平巾帻、绯绣袍、大口绔、锦蛇;五辂副辂耕根车驾士,服平巾帻、青绣衫、青履袜;教马官,服幞头、红绣抹额、紫绣衫、白绔、银带;掌辇、主辇,服武弁、黄绣衫、紫绣诞带;拢御马者,服帖金帽、紫绣大袖衫、银带;执真武幢者,服武弁、皂绣衫、紫绣诞带;五牛旗舆士,服武弁、五色绣衫、大口绔、银带;掩后队,服黑鍪甲,锦臂,行;鼓吹令丞,服绿绔褶冠银褐裙金铜革带、绯白大带履袜;太常寺府史典事、司天令史,服幞头、绿衫、黄半臂;太常主帅、木冈鼓金钲节鼓人,服平巾帻、绯绣袍、大口绔、抹带、锦滕蛇;歌拱辰管、箫、笳、笛、篥,无滕蛇;太常太鼓长鸣,小鼓中鸣,服黄雷花袍、绔抹额、袜带;太常铙大横吹,服绯苣文袍、绔抹额、袜带。太常羽葆鼓小横吹,服青苣文袍、绔抹额、抹带;排列官令史、府史,服黑介帻、绯衫、白绔、白勒帛;司辰典事漏刻生,服青绔褶冠、革带;殿中少监、奉御供奉、排列官、引驾仗内、排列承直官、大将、金吾、引驾、押仗、押旗,服幞头、紫公服、乌皮靴;尚辇奉御直长乘黄令丞、千牛长史、进马四色官,服幞头、绿公服、白绔、金铜带、鸟皮靴;殿中职掌执伞扇人,服幞头碧金铜带、乌皮靴。旧衣黄,太平兴国六年,并内侍省,并改服以碧。凡绣文、金吾卫以辟邪,左右卫以瑞马,骁卫以雕虎,屯卫以赤豹,武卫以瑞鹰,领军卫以白泽,监门卫以师子,千牛卫以犀牛,六军以孔雀,乐工以鸾,耕根车驾士以凤衔嘉禾,进贤车以瑞麟,明远车以对凤,羊车以瑞羊,指南车以孔雀,记里鼓黄钺车以对鹅,白鹭车以翔鹭,鸾旗车以瑞鸾,崇德车以辟邪,皮轩车以虎,属车以云鹤,豹尾车以玄豹,相风鸟舆士以乌,五牛祺以五色牛,馀皆以宝相花。六引内巾服之制:清道,冠服武弁、绯绣衫、革带;持巾宪弩、车辐捧者,服平巾赤帻、绯绣衫、赤绔、银带;青衣,服平巾青绩、青绔褶;持戟伞扇刀盾者,服黄绣衫、抹额、行,银带;持幡盖者,服绣衫、抹额、大口绔、银带;内告止幡、曲盖,以绯;传教幡、信幡、绛引幡以黄;执诞马辔、仪刀、麾幢节、夹、大角者,服平巾帻、绯绣衫、大口绔、银带;大驾卤簿内执辔,并锦络衫帽;持弓箭者,服武弁、绯绣衫、白绔;驾士、服锦帽、绣戎服、大袍、银带、弓箭以青、以紫;持木冈鼓者,服平巾帻、绯绣对凤袍、大口绔、白袜带、锦蛇;铙吹部内,服平巾帻、绯绣袍、白袜带、白绔,馀悉同。大驾前后部其绣衣文,清道以云鹤,巾宪弩以辟邪,车辐以白泽,驾士司徒以瑞马,牧以隼,御史大夫以獬豸,兵部尚书以虎,太常卿以凤,县令以雉,乐工以鸾,馀悉以宝,相花。太祖建隆四年,八月十六日,宰臣范质与礼官议导驾官服绔褚衣:按制度所起,先儒无说。惟《开元杂礼》,五品以上,通用细绫及罗,六品以下服小绫。褶衣之色,随本品绶色。注:褶衣,即复衣也。又按诸王朱绶,四采赤黄缥绀,亦即朱也。以纯朱为地,更次第轻入黄白青,付内染之,共为四采,亦谓之朱褶;一品绿纟戾绶,四采绿紫黄赤。纟戾即绿也,是草之绿色。以纯绿为地,亦谓之绿纟戾褶;二品三品紫绶,三采紫黄赤,谓之紫褶。其衣身领袖袂,请依令制。又按令文,武弁金饰,平巾帻,簪导,紫褶,白绔,玉梁珠宝钿带靴,骑马服之。金饰即金附蝉也,详此即是二品三品所配弁之制也,附蝉之数,盖一品九蝉,二品八,三品七,四品六,五品五。又令文,武弁平巾帻,侍中、中书令、散骑,加貂蝉,侍左者,左珥。侍右者,右珥。又《开元杂礼》:导驾官,并朱衣,冠履依本品。此朱衣今朝服也。然自一品至二品,用四入之朱为衣,乃协上下之文、异绛缯之色。又令文,三品以上紫褶,五品以上绯褶,七品以上绿褶,九品以上碧褶,并白大口绔,起梁带,乌皮靴。窃详笼冠子巾,与武弁大冠,其名虽殊,本是一物,制同而饰别。盖以官品为差,其帻亦载在笼冠下。今请造绔褶,如令文之制,其起梁带形制,捡寻未是。望以革带代之,奏可。是岁造成而未用。乾德六年郊始服。而冠未造,乃取朝服,进贤冠,大带、革袜履,参用焉。九月二日,宰臣范质言:三公祭服,旧皆尽升龙。两裆有绯紫之制,请令礼官检寻故事。按“三礼”三公毳冕无龙章。上公衮冕无龙,二品冕。又《周礼》言:上公衮冕九旒,以五采绳贯五采珠,旒长九寸,每寸以珠玉。其衣玄色五章:山、龙、华虫、火、宗彝,画于衣。其裳朱色四章:藻、粉、米、黼黻,绣于裳。又按令文,旒并贯青色珠。青纩,其珠及黝纩,今请衣令文青色之制。又按《开元礼》,武官陪立,大仗加蛇,两裆如袖无身,以覆其膊胳。音各盖掖下缝也。从肩领覆臂膊,共一尺二寸。又按《释文》,《玉篇》《相传》云:其一当胸,其一当背,谓之两当。今详裆之制,其领连覆膊胳,其一当左膊,其一当右膊,故谓之起膊。今请兼存两说,择而用之。诏改制祭服,以青色造裆,用当胸当背之制。真宗咸平五年二月,大理寺丞李坦言:臣闻礼行于郊,而百神受职焉。礼行于社,而百货可殖焉。是故礼者,治国之柄。服者,饰身之仪。前代成规,后王不易。臣昨差郊坛助祭,窃见助祭之官,所服六冕,衣裳画绣之等,多不依古制。又虑后来,增减不同。然按《尚书·皋陶》云乎:欲观古人之象,日、月、星、辰、山、龙、华虫、作会、宗彝、藻、火、粉、米、黼黻绣,此十二章也。六章画于衣,象天也。六章绣于裳,象地也。夏商无文,至周三辰画于旌旗,惟九章在于衣裳之上。周有六冕。按《司服》云:王祭昊天上帝,则大裘而冕,祭五帝亦如之。享先王则衮冕,享先公则冕,祀四望山川则毳冕,祭社稷五祀则冕,祭群小祀则玄冕。郑司农云:大裘。羔裘也。所以知羔裘者,祭天尚质故用之,象天色也。衮冕之旒,天子则十二旒。升龙于山,升火于宗彝。若上公则九旒,自山龙而下九章。侯伯冕七旒,自华虫而下七章。子男即毳冕五旒,自宗彝而下五章。孤卿冕三旒,三章无画皆绣。凡奇数在衣,偶数在裳。今具六冕祭服异同,乞行改正。诏送大常寺礼院详定。礼院言:检讨如后,伏缘冕旒之制度,绣画之等差,历代以来,屡有沿革。若循古制,须议酌中,改作之间,安敢轻议?周六冕皆玄上下。玄上法天,下法地,兼前后邃延。今睹冕板上下之色,皆用玄青,亦无邃延,一失也。

【宋史】:仁宗庆历三年,太常博士余靖言:《周礼》司服之职,掌王之吉服。大裘而冕无旒,以祀昊天上帝。祀五帝,亦如之。衮十有二旒,其服十有二章,以享先王。冕八旒,其服七章,以享先公,亦以飨射。毳冕七旒,其服五章,以祀四望山川。冕六旒,其服三章,以祭社稷五祀。玄冕五旒,其服无章,以祭小礼。此皆天子亲行祠事。所服冕服,悉因所祀大小神鬼,以为制度。今大祠中祠,所遣献官,并用上公九旒九章冕服,以为初献。其馀公卿,亦皆七旒冕服,全无等降。小祠则公服行事,乖戾旧典。宜详酌《周礼》,因所祭鬼神,以为献官冕服之制。诏下礼官议,奏曰:据《周礼》,王者冕服有六,自礼昊天至祭群小祀,皆王者亲祀所服,圣朝之制,唯皇帝亲祠郊庙及朝会大礼服衮冕外,馀冕皆不设。其每岁常祀,遣官行事。摄公则服一品九旒冕,摄卿则服三品七旒冕。自从品制为服,不以祠之大小为差。至于小祠,献官旧以公服行事,则有违典礼。案《衣服令》,五旒冕,衣裳无章,皂绫绶,铜装剑佩,四品以下为献官则服之。今小祠献官,既不摄公卿,则尽属四品以下,当有祭服。请除公卿祭服仍旧从本品外,小祠所遣献官,并依令文祭服行事。若非时告祭,用香币礼器行事之处,亦皆准此。诏施行焉。

【宋会要】:皇佑四年三月,太常礼院言:按《礼》曰:绣黼丹朱中衣,大夫之僭礼也。注云:此言诸侯之礼,绣读为绡,缯名也。绣黼丹朱,以为中衣领缘也。疏云:黼,剌缯为黼文也。丹朱,赤色,染缯为赤色也。中衣,谓以素为冕服之里衣,犹今中单衣也。又晋诗云:素衣朱。《正义》曰:《释器》云:黼领谓之。孙炎曰:绣剌黼文以偃领,是为领也。中衣者,朝服祭服之里衣也,其制如深衣。故《礼记》深衣,连衣裳而纯之以采者,有表则谓之深衣。又《鲁诗》云:素衣朱绡。绡为绮属。然则绡是剌绣别名,于此绡上剌为黼文,谓之绡黼也。绡上剌黼以为衣领,然后名之为。故《尔雅》云:黼领谓之,为领之别名也。《开元礼》:天子服衮冕,玄衣裳,白纱中单。群官服衮冕,青衣裳,白纱中单。今详参古者服之中衣,以素为之,以朱为领缘,而领剌以黼文。故《礼记》云:绣黼丹朱中衣,《诗》云:素衣朱,是也。今之祭服,既有中单,又别为里,非也。然则中单之制,宜用缯素。而朱丹领缘,领剌以黑文黼文,可也。《礼》云:大夫之僭礼,则诸侯之服也。今五等祭服,宜依此制。诏可。六月,同知大常礼院邵必言:伏见监祭使监礼,各冠五旒冕,衣裳无章,色以紫檀。详求古礼,并无此服。按《周礼》云:冕之制,凡有旒者,衣裳皆有章,上下之相应也。惟大裘冕无旒,衣裳无章。一命大夫之冕无旒,衣裳亦无章。今监祭监礼所服冕五旒,侯伯之冕也。而衣无章,深所不称。又色以紫檀,盖无经据。故昨礼院所议,止欲从五等以下子男之服,再详监祭本于《周礼》祭仆之职,掌目氐祭祀,纠百官之戒具,诛其不恭者。至汉始以御史监祠,唐乃有监祭使之名,且祭仆,中士也;御史,执法官也;又监礼,则奉常博士之职,其官与品,则又差降。皆所以监视察举其不如礼者。考其本末,既非祠官必也,正名则御史博士尔。而服用五等,且非所宜,况有旒无章,服色非古,此为失礼甚矣。窃观国家南郊大礼,太常卿止服朝服,前导皇帝。若亚献、终献及坛陛,献官乃服以祭服。明太常卿非祠官,而服朝服,礼也。又按《唐开元礼》,朝服,凡侍祠、朝享、拜表、大事,则服之。欲乞今后监祭使冠獬豸,监礼冠进贤,各服以侍祠祭,为得其当。庶几盛时典礼,不至差谬。诏不允。

神宗元丰元年,十一月二日,详定郊庙礼文所言:《周礼》“弁师”掌王之五冕五采缫十有二就,皆五采,玉十有二。郑氏注:谓五采丝为绳,垂于延之前后各十二,所谓邃延也。贾公彦曰:以青赤黄白黑五色玉,贯于藻绳,每玉间相去一寸,十二玉则十二寸。以一至为一成结之,使不相并。此据衮冕前后二十四旒。孔颖达曰:旒长尺二寸,故垂而齐肩也。至后汉明帝用曹褒之说,乘舆服冕,系白玉珠为十二旒。前垂四寸,后垂三寸,遂失古制。国朝《衣服令》:乘舆服衮冕,垂白珠十有二旒,广一尺二寸,长二尺四寸。盖白珠为旒,用东汉之制。而其冕广长之度,乃自唐以来,率意为之,无所稽考。景佑中已经裁定,以叔孙通《汉礼器制度》为法。凡冕板广八寸,长尺六寸,与古制相合,更不复议。今取少府监进样。如以青罗为表,红罗为里,则非弁师所谓玄冕朱里者也。上用金棱天板,四周用金丝结网,两旁用真珠花素坠之类,皆不应礼。伏请改用朱组为,玉笄玉,以玄垂,以五采玉贯于五色藻为旒,以青赤黄白黑五色备为一玉。每一玉长一寸,前后二十四旒,垂而齐肩。孔子曰:麻冕礼也。今也纯俭,吾从众。释者曰:纯丝易成,故从俭。今不必绩麻,宜表里用缯,庶协孔子所谓纯俭从众之义。古者祭服朝服之裳,皆前三幅,后四幅,殊其前后不相连属。前为阳,故三幅以象奇。后为阴,故四幅以象偶。惟深衣中单之属连衣裳,而裳复不殊前后。然以六幅交解为十二幅,象十二月,其制作莫不有法,故谓之法服。自后汉、晋、宋、后齐天子祭服,皆云前三幅,后四幅。今少府监乘舆衮服样,其裳乃以八幅为之,不殊前后,有违古义。伏请改正祭服之裳,以七幅为之,殊其前后,前三后四。以今太常周尺度之,幅广二尺二寸,每幅两旁各缝杀一寸,谓之削幅。腰间辟积无数。裳侧有纯谓之,裳下有纯谓之纟单。纟单之广,各寸半,表里合为三寸。群臣祭服之裳,仿此,从之。又详定郊庙礼文所言:《礼记》曰:大夫冕而祭于公,弁而祭于己。则是臣子助祭,不当朝服也。又曰:年谷不登,祭事不县。则于祭时,既行吉礼,不当彻乐也。本朝祠祭,遇两则望祀,不为违礼。然而服公服不设乐,则非所以奉神。伏请遇两望冕服祭服,乃诏乐。又曰:古之君子必佩玉,所以比德也。右徵角,左宫羽。先儒谓徵角在右,事也,民也,宜劳;宫羽在左,君也,物也,宜逸。此左右之异也。又曰:天子佩白玉而玄组绶,公侯佩玫而纟曷组绶。米襦谓尊者玉色纯,而公侯已降,则玉色渐杂。此尊卑之异也。佩玉之制,必上系于衡,下垂三道,穿以虫宾珠。其下之两端则缀璜,中央则缀衡牙。牙居中央,以为前后触也。而琚又在组之中央,下与冲牙相直,故曰佩有琚,所以纳间者是也。今佩上下,则设三衡,以银铜兽面为之,而璜又夹中衡,不在下端,其所谓冲牙,亦异于古。又上有银钩以属大带,皆非古制。《尔雅》曰:佩衿谓之。郭璞以谓衣小带谓之衿。而佩衿,则佩玉之带上属者也。令宜为小带,以属于革带,而不用银钩。伏请并如古制。惟天子金玉,馀皆珉石,恪依其色,以辨诸臣之等。银钩兽面,而其制不经,伏乞除去。古者祭服有佩,无大绶小绶,井玉银铜环。臣等看详,自战国以佩非兵器,非战仪,于是解去佩,而留其系;秦乃以采组连,转相结受,而谓之绶;汉承用之,又加以双印佩刀之饰。至明帝始复制佩,而组织之绶,亦不废焉。故韦彤《五礼精义》曰:汉乘舆黄赤绶四采,自后皆不合礼。而又有大绶小绶之别。臣等以谓绶者,所以贯绶佩三因为之饰,以别尊卑。故诸侯朱组绶,大夫缁组绶。所谓绶者,如斯而已。取少府监皇帝衮冕,进样有六彩织绶,小带三,上有三小环。及一品祭服,则锦绶双玉环。从一品则锦绶双银环。三品四品,则皂绫绶双铜环,皆非古制。伏请改正;古者祭服皆玄衣裳,以象天地之色。裳之饰,有藻,有粉米,有黼,有黻。今祭服上衣则以青,而其绣于裳者,藻及粉米,皆以五采圆花绣之;而黻用深蓝,黼用碧与黄,且虎共一章,粉米亦一章,今皆异章而画,殊非古制。伏请改制;古者皆以冕为祭服,未有服朝服而助祭者也。《周官》曰:公之服自衮冕而下,如王之服。卿大夫之服,自玄冕而下,如孤之服。此助祭之服也。今服章视唐尤为不备,于《令文》,祀仪有九旒冕,七旒冕,五旒冕。今既无冕名,而有司仍不制七旒冕,乃有四旒冕,其非礼尤甚;又服之者,不以官秩上下,故分献四品官,皆服四旒冕。博士御史,则冕五旒,而衣紫檀。太祝奉礼,则服平冕,而无佩玉。此因循不讲之失也;且古者朝、祭服异服,所以别事神与事君之礼。今皇帝冬至及正旦御殿,服通天冠,绛纱袍,则百官皆服朝服,乃礼之称。至亲祠郊庙,皇帝严裘冕以事神,而侍祠之官,止以朝服,岂礼之称哉?古者齐祭且犹异冠,而况人神之异礼,朝祭之异事乎?则百官虽不执事,不当以朝服侍祠。至于景灵宫分献官,皆服朝服,尤为失礼。伏请亲祠郊庙、景灵宫,除导贺赞引扶侍宿卫之官,其侍祠及分献者,并服祭服。如所考制度,修制五冕及爵弁服,各正冕弁之名。《礼》曰:天子玄冕,朝日于东门之外。又曰:祀四望山川,则毳冕;祭社稷五祀,则;祭群小祀,则玄冕。注:群小祀,林泽坟衍四方百物之属。孔颖达谓:此据地之小,祀以血。祭社稷为中祀,埋沉以下为小祀也。若天之小祀,则司命、司中、风师、雨师。郑虽不言,义可知矣。国朝祀仪,祭社稷、朝日、夕月、风师、雨师,皆服衮冕。其蜡礻昔祭先蚕、五龙亦如之。祭司命、户、灶、门、厉、行,皆服冕。寿星、灵星、司中、司寒、中、马祭,皆服毳冕。皆非是今天子六服。自冕而下,既不亲祠,废而不用。则诸臣摄事,自当从王所祭之服。伏请依《周礼》,凡祀四望山川,则以毳冕;祭社稷五祀,则以冕;朝日、夕月、风师、雨师、司命、司中,则以玄冕;若七祀、蜡祭、百神、先蚕、五龙、灵星、寿星、司寒、马祭,盖皆群小祀之比,当服玄冕。从之。

【文献通考】:神宗元丰元年,详定官言:《周礼·司服》云:王祀昊天上帝,则服大裘而冕;祀五帝,亦如之;享先王,则衮冕。《唐开元礼》、《开宝通礼》,皇帝诣行宫及大次,并服衮冕;出次,则改服大裘冕;临燔柴,则脱衮服裘。今赴行宫,则服通天冠,绛纱袍;至大次,则服靴袍;临祭,则以衮冕。有戾于古。请从唐制。诏下参议礼官咸谓大衮之制本以尚质,而后世文。今参考旧说,大衮冕无旒,广八寸,长尺有六寸,前圜低寸二分而后方,玄表朱里,以缯为之,而以黑羔皮为裘,以黑缯为领袖。当暑则请从梁陆玮议,以黑缯为裘。及唐《舆服志》以黑羔皮为缘。帝以去古远,不经见,使之审定。而详定官陆佃以为冕服,《周礼》“弁师”掌王之五冕,则大裘与衮同冕。先儒或谓周祀天地,皆服大裘。而大裘之冕无旒,非是。盖古者裘不徒服,其上必有衣。故曰缁衣羔裘,黄衣狐裘,素衣麂裘。谓服裘,而以衮袭之,此冬祀之服也。夏祀亦将衣裘乎?《周官》曰:凡四时之祭祀,以宜服之,明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝服被衮,其馀祀天神地祗并服衮去裘。其后礼部亦言:《经》有大裘而无其制,隋唐犹可考,隋制以黑羔皮,黑缯为领袖及里缘,被可运府,缘可蔽膝。请令有司改制。详定所又言:国朝以白珠为旒,盖沿汉旧。而其冕广长之度,自唐以来,率意为之。景佑中,以叔孙通《汉礼器制度》为法,又言,古者皆以冕为祭服,未有朝服而助祭者,百官不执事者,皆服常袍、玄以从,此礼之失也。宋齐王公平冕九旒,卿七旒。梁隋则五等:诸侯平冕九旒,卿大夫五旒。唐开元略具五冕,而百官各以品服之。

【宋会要】:神宗元丰三年八月二十二日,详定郊庙奉祀礼文所言:《礼记》曰:三公一命衮,则三公当服冕。《诗》曰:毳衣如。则上大夫卿当服毳冕。《周礼·典命》曰:公之孤四命。又曰:王之大夫四命,其衣服各视其命之数。公之孤,其服自冕而下,则王之大夫当服冕;诸侯卿大夫之服,自玄冕而下,则王之士当服玄冕。所谓周人冕而祭也。《司服》曰:孤之服,自冕而下。卿大夫之服,自玄冕而下。士之服,自皮弁而下。此诸侯之臣助祭服也。然而不著王朝公卿大夫之服者,盖举下以见上,可比义而知也。本朝官名虽与古不同,以《唐六典》考之,“吏部尚书”注曰:周之天官,卿也。“侍郎”注曰:周之小宰中大夫。“员外郎”注曰:周太宰属官上士也。今约之《六典》,参以本朝班序,伏请资政殿大学士以上,侍祠服冕;观察使以上,服毳冕;监察御史以上,服冕;朝官以上,服玄冕;选人服爵弁。从之。惟不用爵弁。供奉官以下至选人,皆服玄冕,无旒。

【宇文绍奕燕语考异】:故事,南郊,车驾服通天冠,绛纱袍,赴青城,祀日服靴袍。至大次临祭,始更服衮冕。元丰中,诏定奉祀仪。有司建言:《周官》祀昊天上帝,则服大裘而冕。《礼记》郊祭之日,王被衮以象天。王肃援《家语》,临燔祭脱衮冕。盖先衮而后裘,因请更制大裘。以衮用于祀日,大裘用于临祭。议者颇疑《家语》不可据。黜之。则《周官》、《礼记》所载相抵牾。时陆右丞佃知礼院,乃言:古者衣必有裘。故缁衣羔裘,黄衣狐裘,素衣裘,所谓大裘不。不者,止言不,宜应有袭。袭者,里也。盖中裘而表衮。乃请服大裘,被以衮。遂为定制。大裘黑羔皮为之,而缘以黑缯,乃唐制也。

【宋史】:哲宗元佑元年,太常寺言:旧制大礼行事,执事官并服祭服,馀服朝服。至元丰七年,吕升卿始有行事及陪祀官并服祭服之议。今欲令行事执事官并服祭服,其赞引行事礼仪使、太常卿、太常博士、合门使、枢密院官,进接圭殿中监,止供奉皇帝。其陪位官,止导驾押宿,及主事务并他处行事官,仍服朝服。从之。

【宋会要】:徽宗大观元年七月十六日,议礼局子:窃以国家祈报社稷,崇奉先圣。上自京师,下逮郡邑,以春秋上丁社日行事。然太社太学献官祝礼,皆以法服。至于郡邑,则用常服。岂非因习日久,而未知所以建明欤?乞诏有司,降祭服于州郡。俾凡祭祀献官祝礼,各服其服。如允所奏,乞降付本局,讨论典礼,具合颁名件。诏:以衣服制度颁之,使州郡自制。弊则听其改造,庶简而易成。

【文献通考】:徽宗大观元年,议礼局言:太社太学献官祝礼,皆以法服奉祠。至郡邑,则用常服。乞降祭服。诏颁制度于州郡。然未明制造。至政和间,始诏州县冠服形制诡异,令礼制局造样,颁下转运司制造,以给州县。大观二年,诏中书舍人、谏议大夫、待制殿中少监,红革呈犀带不佩鱼。详定礼文所言:古者祭服,皆玄衣裳,以象天地之色。裳之饰,有藻、粉、米、黼黻。《考工记》曰:白与黑,谓之黼。黑与青,谓之黻。今祭服上衣以青,其绣以裳者,藻及粉米,皆五色圆花藉之。而黼用蓝,黻用碧与黄;且虎共一章,粉米共一章,今皆异章而画,不应古制。请下有司,制五冕之服章。衮冕之章九,衣绘龙、山、华虫、火、虎虫隹,裳绣藻、粉米、黼、黻。黼冕之章七,衣绘华虫、火、虎虫隹,裳绣藻、粉米、黼、黻。毳冕之章五,衣画虎虫隹、藻、粉米,裳绣黼、黻。冕之章三,衣绘粉米,裳绣黼、黻。元冕衣无章,裳剌黻,其爵弁,则缁衣裳从之。详定议注所言:按周以上祭服,无剑而有履。胡《周官》司服之职,悉不著剑自祭。及西汉艰危用武之时,朝祭服皆佩剑。东汉大祭祀,玉佩屦以行事,惟朝尚佩剑。晋制,服剑以木代之,谓之班剑。东齐谓之象剑。今冬正大朝会,若服三代之冕服,而用三代之礼,则去剑可也。若服秦汉之服,而用秦汉之礼,则存剑可也。然文武异客,佩剑之制,不当施于朝事。又《周礼》以不脱屦为恭,以脱屦为相亲。今冬正朝会,若用《周礼》,则服当无剑。若袭秦汉之故,又恐佩剑而趋朝,脱屦而示恭,与三代礼意不合。其冬正朝会,乞约用《周礼》,不服剑,不脱屦舄。从之。而礼文所亦言:《仪礼》,尸坐不脱屦。郑氏以为侍神不敢惰。又古者朝服不佩剑,始加之后。汉祭服亦不佩剑。剑者,武备。服以事神,于义无取。今祭祀用三代冕服,而加以秦剑,尤为失礼。于是又去《景灵宫太庙南郊仪注》,及《熙宁祀仪》内,解剑脱舄履之节。又言古者诸侯及群臣助祭,本执玉帛羔雁之义,故虽冕服,但当执笏。《玉藻》曰:见于天子与射,无说笏入太庙,说笏非古也。说者以为太庙之中,唯君当事说笏,非是请群臣冕服。助祭执笏,当事则扌晋笏。其陪位官,亦合冕服执笏。从之。

【政和五礼新义】:大观二年五月十日,尚书省子、宣德郎试起居含人充议礼局检讨官俞子:臣闻时异事异,古今不同。然制度不可不循古者,祭服是也。且玄以象道,以象事,故凡冕皆玄衣裳。今太常寺祭服,则衣色青矣。前三幅以象阳,后四幅以象阴,故裳制不相连属。今之裳则为六幅,而不殊矣。冕玄表而朱里,今乃青罗为覆,以金银饰之;佩用绶以贯玉,今既有玉佩矣,又有锦绶,以银铜二钚饰之;以至宗彝,宗庙之彝也,乃为虎之状,而不作虎彝、虫彝。粉米,散利以养人也,乃分为二章,而以五色圆花为藉。其馀不合古者甚多,盖后世诸儒,论议失真,故沿袭至今,未之改作。恭惟陛下,天纵聪明,灼见妙理。建官设属,俾讨论礼制。而臣愚以谓礼莫重于祭,祭服所以事神者也,又安可以不正哉?臣欲乞降下礼局,俾博考古制,画太常寺及古者祭服样二本进呈。至于损益裁成,伏乞断自圣学,取进止。大观二年五月初九日,奉御笔:先王有祭服、朝服、燕服之异,礼废久矣。制度沿袭,悉不如古。因时制宜,可以义起,衣服制度,方在所议,令依所奏。今议礼局详议以闻。

本局子:臣等窃以国家祈报社稷,崇奉先圣。上自京师,下逮郡邑,以春秋上丁社日行事。然太社太学献官,祀礼以法服。至于郡邑,则用常服。岂非因习日久,而未知所以建明欤?仰惟陛下,若稽前王,绍述先志,百度修明,礼乐备举,太平之功,千载一时。今大晟新乐,推行京辅节镇,而祭服未能如古,臣等窃惑之。欲望圣明,揆自独断。命有司降祭服于州郡,俾凡祭祀献官祝礼,各服其服。以尽事神之仪,以补礼文之缺,以竦动士民之观听。天下幸甚。取进止。“贴黄”称:臣等,伏睹雅乐,颁降四辅并节镇。今来祭服,欲乞先颁授雅乐去处。其馀州郡,候颁乐日逐施行。如允所奏,即乞降付本局,讨论典礼,具合颁名件,取禀圣裁。大观元年七月十六日,奉御笔:可依所奏。衣服制度颁之,使州郡自制。弊则听其改造,庶简而易成。

【宋史】:大观四年,议礼局官宇文粹中,议改衣服制度曰:凡冕,皆玄衣裳。衣则绘而章数皆奇,裳则绣而章数皆偶,阴阳之义也。今衣用深青,非是。欲乞视冕之等,衣色用玄,裳色用,以应典礼。古者蔽前而已,芾存此象,以韦为之,本今蔽膝。自一品以下,并以绯罗为表缘,绯绢为里,无复上下广狭及会纰训之制。又有山火龙章,案《明堂位》有虞氏服、夏后氏山、商火、周龙。章者,乃黻冕之黻,非赤芾之芾也。且芾在下体,与裳同用。而山龙火者,衣之章也。周既缋于上衣,不应又缋于芾。请改芾制,去山龙火章,以破诸儒之惑。又祭服有革带,今不用皮革,而通里以绯罗,又以铜为饰,其绶或锦或皂,钚或银或铜,尤无《经》据,宜依古制除去。至佩玉中单赤舄之制,则全取元丰中详定官所议行之。

粹中又上所编《祭服制度》曰:古者冕以木板为中,广八寸,长尺六寸。后方前圆,后仰前低。染三十升之布,玄表朱里。后方者,不变之体;前圆者,无方之用;仰而玄者,升而辨于物;俯而朱者,降而与万物相见。后世以缯易布,故纯俭。今郡臣冕版,长一尺二寸,阔六寸二分,非古广尺之制;以青罗为覆,以金涂银棱为饰,非古玄表朱裹之制。乞下有司改正。古者冕之名虽有五,而缫就旒玉,则视其命数以为等差。合采丝为绳,以贯玉为之,缫以一玉为一成,结之使不相并,谓之就。就间相去一寸,则九玉者九寸,七玉者七寸。各以旒数长短为差。今群臣之冕用药玉青珠,五色茸线,非藻玉三采二采之义。每旒之长,各八寸,非旒数长短为差之议。又献官冕服,杂以诸侯之制,而一品服衮冕,臣窃以为非宜。元丰中礼官建言,请资政殿大学士以上,侍祠服冕。观察使以上,服毳冕。监察御史以上,服冕。朝官以上,服玄冕。选人以上,爵弁。诏许之。而不用爵弁。供奉官以下,至选人尽服玄冕无旒。臣窃谓依此参定,乃合礼制。古者三公一命,衮则三公在朝,其服当冕。盖出封,则远君而伸。在朝,则近君而屈。今之扌尔事及侍祠皆在朝之臣也。在朝之臣,乃与古之出封者同命数,非先王之意。乞下有司,制冕八旒,毳冕立方旒,冕四旒,玄冕三旒,其次二旒,又其次无旒。依元丰诏旨,参酌等降,为侍祠及扌尔祭之服。长短之度,采色之别,皆乞依古制施行。又案《周礼》,诸侯爵有五等,而服则三。所谓公之服自衮冕而下,侯伯自冕而下,子男自毳冕而下,是也。古者诸侯有君之道,故其服以五七九为节。今之郡守,虽曰犹古之侯伯,其实皆王臣也,欲乞只用群臣之服,自服而下,分为三等。三都四辅为一等,初献冕八旒。经略安抚钤辖为一等,初献毳冕六旒,亚献并玄冕二旒,终献无旒。节镇防团军事为一等,初献冕四旒,亚终献并玄冕无旒。其衣服之制,则各从其冕之等。又曰:今之组,仍缀两缯带,而结于颐。冕旁仍垂青纩,而不以王贞;以犀为簪,而不以玉笄象笄。并非古制。乞下有司改正。从之。政和议礼局言:大观中所上群臣祭服制度,已依所奏修定。乞付有司,依图画制造。既又上群臣祭服之制:正一品,九旒冕,金涂银棱,有额花犀簪,青衣画降龙,朱裳蔽膝,白罗中单,大带,革带,玉佩,锦绶,青丝网,玉环,朱袜履,革带以金涂银装,绶以天下乐晕。亲祠大礼使,亚献终献,太宰、少宰、左丞,每岁大祠宰臣,亲王执政官,郡王充初献服之。奏告官并依本品服,已下准此;从一品,九旒冕无额花,白绫中单,红锦绶,银环,金涂,银佩,馀如正一品服。亲祠吏部、户部、礼部、兵部尚书,太庙进受币爵,奉宗室,每岁大祠捧俎官,大祠中祠初献官服之;二品,七旒冕,角簪,青衣无降龙,馀如从一品服。亲祠吏部侍中、殿中监、大司乐、光禄卿、读册官、太斋荐俎,赞进饮福,宗室七祀,配享功臣,分献官。每岁大祀,谓用宫架者,大司乐,大祠,中祠,亚终献,大祠礼官,小祠献官朔祭,大常卿服之;三品五旒冕,皂绫绶,铜环,金涂铜革带佩,馀如二品服。亲祠举册官、大乐令、光禄丞、奉俎馔笾豆簋官、分献官、分献坛遗,从祀太庙,奉瓒盘,荐香灯,安奉神主,奉毛血盘、箫蒿、篚、肝、豆。宗室每岁祭祀,大乐令,大中祠,分献官服之;无旒冕,素青衣,朱裳蔽膝,无佩绶,馀如三品服。奉礼协律郎、郊社令、太祝、太官令、亲祠抬鼎官、进搏黍官、太庙供亚献金、供七祀献官、木爵官服之;五旒冕,紫礼衣。馀如三品服,监察御史服之。州郡祭服:三都,初献八旒冕;经略安抚钤辖初献六旒冕,亚献并二旒冕,终献无旒;节镇防团军事,初献四旒冕,亚终献并无旒冕。中兴之后,省九旒七旒五旒冕,定为四等。一曰:冕八旒;二曰:毳冕六旒;三曰:冕四旒;四曰:玄冕无旒。其义以公卿大夫士,皆北面为臣,又近尊者而屈。故其节以八、以六、以四,从阴数也。

【宋会要】:政和二年,八月十五日,显谟阁待制,前知襄州军州俞言:伏见祭祀之服,以图册下诸郡,未有明降朝旨制造。其社稷、宣圣、风师尚服,望早赐施行。从之。同日尚书省议礼局言:契勘大观四年四月八日,被受御笔:阅所上礼书,并祭服制度,颇见详尽。除改正外,馀依所奏修定。看详侍祠摄祭之服,除五等诸侯服饰,已得御笔。依本司所奏,乞更不制造外,今具群臣冕服,乞依已得御笔修定,付有司依图画及看详制造。从之。

政和七年六月二十四日,诏天下州县,岁祭社稷、雷、雨、风师及释奠文宣王冠服,悉循其旧,形制诡异,在处不同,可令礼制局造样,颁下转运司。令本司制造下诸州,州下县,庶衣服不二,以齐其民。十二月二十九日,提举利州路学事林晨言:窃见廷按雅乐,制为士服。廷按之后,虽大朝会用之,而士服不常用。今春秋两学释奠,虽用士作乐,衣服尚仍旧制。臣愚,欲乞春秋释奠,用士执乐,陪位并服士服。从之。八年十一月五日,知永兴军席且奏:窃闻太学辟,士人作乐皆服士服。而外路诸生,尚衣幞。欲望下有司考议,籍为图式,颁赐外郡。礼制局状:今欲颁上件士服之式,付之诸路学校。凡作乐释奠,诸生皆服其服,画到已讨论士服图样。欲乞指挥,下制造所,每州造样一副颁降,依样制造。从之。既而制造所每州造到头冠、角簪、衣裳、珠佩、大带、银带、履颁下。重和元年十一月二十九日,诏令礼制局,先自冠服讨论以闻。其见服靴,先改用履。礼制局奏:履有纯綦,请仿古制,皆随服之色,从之。十二月三日,编类御笔所礼制局奏:今讨论到履制度,下项履上饰也。饰底也。纯缘也。綦,履带也。古者舄履各随裳之色。有赤舄、白舄、黑舄。今履欲用黑革为之,其纯綦,并随服色用之,以仿古随裳色之意。从之。仍自来年正月一日改用。在外自三月一日。二十三日,礼制局奏:履随其服色,而武臣服色一等,当议差别。诏:文武官,大夫以上,具四饰;朝请郎、武功郎以下,去,并称履;从义郎、宣教郎以下至将校、伎卫官去纯,并称屦。绍兴四年五月,国子监丞王普奏言:臣尝考诸经传,具得冕服之制。盖王之三公八命,冕八旒,衣裳七章,其章各八;孤卿六命,毳冕六旒,衣裳五章,其章各六;大夫四命,冕四旒,衣裳三章,其章各四;上士三命,玄冕三旒;中士再命,玄冕三旒;下士一命,玄冕无旒。衣皆无章,裳视其命数。自三而下,其彩至笄、衡、绂、、、纩、带、佩、芾、写、中衣,皆有等差。近世冕服制度,沿袭失真,多不如古。夫后方而前圆,后昂而前俯,玄表而朱里,此冕之制也。今则方圆俯仰,几于无辨。且以青为表,而饰以金银矣;其衣皆玄,其裳皆,裳前三而后四幅,此衣裳之制也。今则衣色以青,裳色以绯,且以六幅而不殊矣;山以章也,今则以山阝有;火以圜也,今则以锐;宗彝、宗庙虎之彝也,乃画虎之状,而不为虎彝;粉米,米而粉之者也。乃分为二章,而以五色圆花为藉;佩有衡璜琚冲牙而已,乃加以双滴,而重设二衡;绶以贯佩玉而已,乃别为锦绶,而间以双环;以玉带无纽约;芾无肩颈;舄无;中衣无连裳。臣伏读《国朝会要》,郊庙奉祀礼文,祖宗以来,屡尝讲究。第以旧服,无有存者。欲乞因兹改作,是正讹谬,一从周制,以合先圣之言。寻礼部契勘奏言:衣服之制,或因时王而为之损益,事虽变古,要皆一时制作,不无因革;或考之先王而有缪戾者,虽行之已久,不应承误袭非,惮于改正。按《周官》,自上公服衮,王之三公服,以至士服玄冕,凡五等。唐制自一品服衮冕九旒,至五品服玄冕,亦五等。国家承唐之旧,初有五旒之名,其后去三公衮冕及冕,但存七旒冕。五旒毳冕、无旒玄冕,凡三等而已。衮服非三公所服,去之可也,乃并冕去之。自尚书服毳冕,以至光禄丞亦服焉,贵贱几无等。此皆一时制作,不无因革。今合增冕为八旒,增毳冕为六旒,复置冕为四旒,并及无旒玄冕共四等,庶几稍合周制。若冕之方圆低昂于无辨,则制造之差也。以青为表,非不用玄也,为玄而不至者也;以绯为裳,非不用也,为而太过者也;山止而静者也,今象其山阝有,是得山之势,而不知其性;火园而神者也,今象其锐,是得火之形,而不得其神也。至于宗彝、粉米、佩、绶、带纽、芾、屦之属,皆宜改正施行。是时诸臣奏请。讨论虽详,然终以承袭之久,未能尽革也。冕八旒,每旒八玉,三采朱白苍、角笄、青纩以三色垂之。以紫罗属于武,衣以青、黑罗,三章:华虫、火、虎彝。裳以,表罗里缯,七幅,绣四章,藻、粉、黼、黻。大带、中单,佩以珉,贯以药珠,绶以绛锦、银环,韦攵上纰下。纯绘二章,山、火。革、带绯罗表,金涂铜装,袜舄并如旧制。宰相亚终献大礼使服之。前期景灵宫、太庙亚终献,明堂涤濯进玉爵酒亦如之。毳冕六玉三采,衣三章,绘虎彝、藻、粉米;裳二章,绣黼、黻。佩药珠,衡璜等以金涂,铜带,韦攵绘以山,革带以金涂铜,馀如冕。六部侍郎以上服之。前期景灵宫、太庙进爵酒币官、奉币官、奉币官、受爵酒官、荐俎官,明堂受玉爵,受玉币,奉彻笾豆,进饮福酒、彻俎、祝腥、赞引、亚终献礼仪使、亚终献爵并盥洗官四员,并如之。前二日奏告,初献社坛,九宫坛,分祭初献、亚献,亦如之。希冕四玉,二采朱绿,衣一章,绘粉米。二章,绣黼、黻,绶以皂绫、铜环,馀如毳冕。光禄卿、监察御史、读册官、举册官、分献官以上服之。前期景灵宫太庙奏奉神主官、明堂太府卿、光禄卿、沃水举册官、读册官、押乐太常卿、东朵殿三员、西朵殿二员、东廊二十八员、西廊二十五员、南廊二十七员、门祭献官前二日奏告,亚献终献官、监察御史并如之。社坛、九宫坛、分祭终献官、监察御史、兵、工部、光禄卿丞,亦如之。玄冕无旒,无佩绶,衣纯黑无章,裳剌黼而已。无剌绣,馀如冕。光禄丞、奉礼郎、协律郎、进搏黍官、太社令、良酝令、太官令、奉俎馔等官、供祠执事官、内侍以下服之。明堂、光禄丞、奉礼郎、良酝令、太祝、搏黍官、宫架协律郎、登歌协律郎、奉御官、内侍供祠执事官、武臣、奉俎官、门祭奉礼郎、太祝令、太官令、社坛、九宫坛、分祭太社太祝、太官令、奉礼郎,并如之。紫檀冕四旒,服紫檀衣,博士、御史服之。外州军祭服冕八旒,三都初献服之毳冕六旒,经略安抚钤辖初献服之。希冕四旒,经略安抚钤辖亚献服之。节镇防团军事初献亦如之。玄冕无旒,节镇防团军事亚、终献服之。

【宋会要】:高宗绍兴十六年四月四日,上谓辅臣曰:比降下祭服,更令礼官考古,便可依式制造,庶将来奉祀不阙。今检详《郊祀录》,皇帝祀天地神祗,则服大裘冕。按《三礼义宗》云,祭天所以用大裘者,是羊羔裘也。黑者,象天色玄。大者拟覆焘垂下,故服大裘以祀天也。冕者,勉也。所以勉人为高行。凡六冕之服,皆玄上下。冕既大同,无以为别。故不谓冕为服,但取画章之异,以为立名。故用服名冕。一六冕之旒数。若大裘冕即无旒,若衮冕,天子十有二旒,前后邃延。上公即九旒,每旒五采就为之,每一寸安一玉,玉皆五色,先朱白苍黄玄。诸侯即三采,夏商朱绿,皆周而复始。十二旒,旒各一尺二寸,用玉二百八十八。若上公九旒,用玉百六十二。今睹旒玉,纯用一色,其数不与昔同,是二失也。今检详,凡享庙、谒庙、及遣上将征还饮至,则服衮。冕按自衮冕而下。服名冕者,皆是画衣章之首。衮冕所以祭先王者,为服以龙为首,龙德神异,应时潜见。象王者有神异之德也。其冕垂白珠十有二旒,以组为色如其绶。《玉藻》云:天子玉藻十有二旒,前后邃延,龙衮以祭。郑玄云:冕之旒,以藻训贯玉为饰,因以名也。十有二就,每一就贯一玉,就间相去一寸,则旒长尺二寸,垂齐肩也。五采者,依射侯之次,从上而下。初以朱,次以白,次以苍,次以黄,次以玄,以五采正既贯遍,周而复始,此并周制也。至汉明帝用曹褒之说,皆用白旋珠,与古异也。魏文帝好妇人饰,改珊瑚珠。至晋江左又改汉制。今用白珠之制,自汉始焉。《大戴礼》曰:冕而加旒,以蔽明也。隋牛弘云:请以采诞,贯珠为旒,后只言采,不言五采。《周礼》衮冕九章:升龙于山,升火于宗彝,以五章画于衣:一曰龙,二曰山,三曰华虫,四曰火,五曰宗彝。今衣上不见宗彝,又剩一藻文也。下四章绣于裳上:六曰藻,七曰粉米,八曰黼,九曰黻,今又无藻文。馀有三章,亦不绣,是三失也。今检详《义纂》云:《周礼》衮冕九章,尚龙置于山上,谓之龙衮。郑玄谓:衮者,卷也。龙能变化舒卷,因以名焉。以五采综训贯玉,前后各十二旒,用玉二百八十八也。秦除古制,皆服玄。汉明帝始采旧法白玉珠为旒,以组为缨,黄纩塞耳,玄衣裳,十二章:自日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章,画之于衣。藻、粉米、黼、黻四章,绣之于裳。织成为之,衤票领皆升龙焉。唐制白纱为中衣,以黼为领,舄加金饰,入庙践祚加元服,纳后、元日受朝及临轩册拜公王则服之,是承汉礼也。又《周礼》天子衮冕,十有二旒,十有二就,就贯一玉,就间相去一寸,则旒长尺二寸,各用十二玉也。又按《郊礼录》云:其服玄衣裳十二章。《安易》云:黄帝尧舜,垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。韩康伯注云:上衣下裳,取乾坤之象,有上下也。释名上服曰衣。衣者,依也。下服曰裳。裳者,障也。所以障蔽也。夫衣用玄者,象天色也。裳用者,法地色也。不法苍黄之色者,凡衣服悉明其身有章彩文物,以苍黄太质,故用玄耳。者,是朱之小别。故《周礼》锺氏云:三入为。郑注《士冠礼》云:朱则四入,是与同类也。十二章者,法天之大数,虞帝之服也。圣朝之制,法舜服也。日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝,此八章在衣;藻、粉米、黼、黻,此四章在裳。裳衣衤票领为升龙,皆织成为之。按《三礼义宗》曰:日、月、星辰,三章直画作其形,欲明王者,有光照之功,垂于下土;山亦画山形,取其能兴云雨,膏润万物,象王者之泽沾天下也;龙亦画龙形,取其变化无方,或潜或见。通显王者之德,卷舒有时,应机布道;华虫者,画作雉之体,有文饰,故谓之华。象其雉身被五色,有炳蔚之姿,似王者体合五常,兼文明之性;宗彝者,画虎雉于宗庙之器为饰,因而名之。象虎以刚猛制物,王者亦以威武定乱也;藻画其形,藻能逐水上下,似王者之德日新也;火、粉、米,亦直画其形。粉洁白,故以名之,米者,人恃之以生,王者亦物之所赖以理也。黼画斧形,象王者能断割,临事能决之也。黻者两己相背,明民见善改恶也。此皆圣人法象之意。周则画九章,又登龙于山,登火于宗彝,尊其神明故也。按古礼皆衣画裳绣,法阴阳之义。衣数则奇,裳数则偶。今圣朝制令,上八下四,皆以偶而言。又王服自衮冕以下,皆织成而为之,是王者相变也。龙山以下,每章一行重以为等。每行十二,按《礼图》凡章文,参错满衣裳而已,不拘其数。崔灵恩云:各画十二。亦取则大之大数,一冕七章,画三章于衣,绣四章于裳。毳冕五章,画三章于衣,绣二章于裳。冕上下皆绣黻而已。今等级不同,是四失也。又捡详《郊祀》云:冕八旒,其服七章,华虫、火、宗彝此三章在衣。藻、粉米、黼、黻,此四章在裳。按《三礼义宗》云:雉言者,以为禽鸟体卑,义不足取,故文采章著者以为称也。祭先公者,冕以雉为首。雉有专介之志,象先公有贤才,能守节度也。故《左传》云:圣达节,次守节,馀同衮冕。毳七旒,其服五章,宗彝、藻、粉米三章在衣,黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云:凡章服之中,唯有龙、雉、虎并是禽兽。龙能变化,其体可尊,故不隐其名。及虎,嫌其体卑,故没其正体。所以龙、雉各自为章者,龙为神化,雉为文明。神化文明,理皆是阳。虎山林之兽,义皆是阴。故龙雉各一而成章,虎合两而为体。放于阴阳之义也。以毳冕祭四望者,四望是五岳四渎之神。虎是山林所生,故服以明象也。然周礼之祭服,止于六冕。所祭之神,其类甚多。但使理通,便皆同用。虎非水物,山川气通,故俱用毳冕,明有同气之理。馀同冕。绣冕六旒,其服三章,粉米一章在衣,黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云:粉米一章,剌于衣,黼、黻二章,绣于裳也。祭社稷五祀者,绣冕以粉米为者,社稷者土谷之神,此米由之而成,故服之,以象其功也。五祀者,古之五宫之神,能平五官之政,皆有水土之功,故亦同服也。所以独衣剌者,九画缋之法,以众色而成一色,则不足以成画,故宜直剌而已。又此服是臣服之首,不画衣以下,于君是无阳之义也。今皆织成焉,是名存而制异也。馀同毳冕。五旒,其衣无章,唯裳剌黼一章。按《三礼义宗》云:祭群小祀,本百物之神,其形难可遍拟故,但取两己相背以明其异。馀同绣冕。一未依制度。按《玉藻》云:下广二尺,上广一尺。又《明堂》云:有虞氏之,夏后氏以山,商人以火,周人以龙章。注云:天子备焉。诸侯火而下,卿大夫以山,士韦而已。今别画粉米黼黻,是五失也。今捡详《义纂》,与黻何殊?《礼》云:,君朱,大夫素,士爵韦,上广一尺,下广二尺,长三尺。其颈五寸,肩革带,博二寸。注:颈中央肩两角,皆上接革带以之。肩与革带,其广周矣。皆执事者黼其裳前,示恭谨也。于朝服谓之,于冕服谓之蔽膝,朝祭异名,其实一也。又按《五礼精义》,问蔽膝,对曰:皆从裳色。三品已上,山火二章,四品一章,五品无章。《玉藻》云:,君朱,大夫素,士爵韦。郑玄云:此玄端服之也。象裳色,则天子诸侯玄端朱裳,大夫素裳,唯士玄裳、黄裳、杂裳也。若祭服皆玄上下。故云:一命,再命已上赤也。又大带制度,《玉藻》云:天子素带,朱里终辟。诸侯素带,终辟。大夫素带,率下辟。今睹等级不当,是六失也。今捡详《义纂》云:大带何施?《礼》云:天子素带,朱里终裨,细约用组。郑玄云:裨,绿饰也。也素为带,以朱为里。纰其外者,上以朱,下以绿。则带身在腰及垂皆饰之,是以谓之终裨。其制博四寸,纽带之交结处也。约结其带也。执事者以黼黻裳前示恭谨之道,天子之黼,以半直方,四角无园。杀上阔一尺象天,下阔二尺象地,数二也。长三尺,象三才也。《唐礼》以缯为之,朱质,画龙、山、火三章为饰,以备三代之法也。请按古今沿革,特行改正。诏付有司,依坦并礼院检讨名件制度改正,务合先王礼意。

【辽史】:黄帝始制冕冠章服,后王以祀,以祭、以享,唐收、殷、周弁以朝,冠端以居,所以别尊卑,辨仪物也。厥后唐以冕冠青衣为祭服,通天绛袍为朝服,平巾帻袍为常服。大同元年正月朔,太宗皇帝入晋,备法驾受文武百官贺于汴京崇元殿。自是日以为常。是年北归。唐晋文物,辽则用之。左右采订摭其常用者存诸篇,祭服,终辽之世效丘不建,大裘冕服不书。衮冕祭祀宗庙,遣上将出征饮至,践阼加元服、纳后、若元日受朝,则服之。金饰垂白珠十二旒,以组为缨,色如其绶,黄主纩充耳。玉簪导,玄衣裳,十二章,八章在衣:日、月、星、龙、华虫、火、山、宗彝,四章在裳:藻、粉米、黼、黻。衣衤票领为升龙。织成文各为六等,龙山以下,每章一行,行十二,白纱中单,黼领青衤票衤巽裾。黼、革带、大带、剑、祭服。辽国以祭山为大礼,服饰尤盛。大祀皇帝服金文、金冠、白绫袍、红带悬鱼,三山红垂饰犀玉刀错,络缝鸟。小祀皇帝硬帽,红克丝龟文袍。皇后戴红帕服,络缝红袍悬玉佩,双同心帕络缝鸟靴。

【金史·舆服志】:臣下祭服。其用青衣朱裳白袜朱履。祭服。皇统七年,太常寺言:太庙成后,奉安神主袷享行礼,凡行事执事,助祭陪位官,准古典,当服衮冕九章,画降龙,随品各有等差。《通典》云:虞夏殷并十二章,日、月、星辰、山、龙、华虫,作绘于衣;宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,绣于裳。周升三辰于旗,登龙于山,登火于宗彝,作九章之服。山、龙、华虫、火、宗彝绘于衣,藻、粉米、黼、黻绣于裳。公之服自衮冕而下,如王之服。侯伯之服,自冕而下,如公之服。又后魏帝服衮冕,与祭者皆朝服。又《开元礼》,一品服九章。又《五礼新仪》,正一品服,九旒冕,犀簪青衣画降龙。今汴京旧礼直官言,自宣和二年已后,一品祭服,七旒冕,大袖无龙。唐虽服九章服,当时司礼少常伯孙茂道言:诸臣之章虽殊,然饰龙名衮,尊卑相乱,请三公服冕八章为宜。臣等窃谓历代衣服之制不同。若从后魏,则止服朝服。或用宋服,则为九章。若遵唐九章,则有饰龙名衮,尊卑相乱之议。尚书省乃奏,用后魏故事。止用燕京大册礼时所服朝服以祭。大定三年八月,诏遵皇统制。摄官则朝服,散官则公服。以皇太子为亚献,服衮冕。十四年用唐制。若祭遇雨雪,则服常服。谓今之公服也。泰和元年八月,礼官言:祭服所以接神,朝服所以事君。虽历代损益不同,然未尝不有分别。是以衮冕十二旒,玄衣裳,备十二章,天子之祭服也。通天冠绛纱袍,红罗裳,天子之视朝服也。臣下之服,则用青衣朱裳以祭,朱衣朱裳以朝。国朝惟天子备衮冕,通天冠二等之服。今群臣但有朝服,而祭服尚阙。每有祀事,但以朝服从事,实于典礼未当。请依汉唐故事,祭物冕旒画章。然君冕服,虽章数各殊,而俱饰龙名衮。而唐孙茂道已有尊卑相乱之论。然三公法服有龙,恐涉于僭。国初礼官亦尝议,乞参酌古今,改置祭服。其冠则如朝冠,而但去其貂蝉竖笔。其服用青衣裳,白袜朱履。非摄事者,则用朝服。庶几少有差别。上曰:朝祭之服,固宜分也。

【元史】:三献官,及司徒大礼使祭服:笼巾貂蝉冠五,青罗服五。领袖衤阑俱用皂绫。红罗裙五皂绫为。红罗蔽膝五,其罗花样俱系牡丹。白纱中单五,黄绫带。红组金绶绅五,红组金,译语曰:纳石失。各佩玉环二。象笏五,银束带五,玉佩五,白罗方心曲领五,赤革履五对,白绫袜五对。

助奠以下,诸执事官冠服:貂蝉冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百,青罗服二百领袖衤阑俱用皂绫红绫裙二百,皂绫为衤阑红罗蔽膝二百,紫罗公服二百,用梅花罗白纱中单二百,黄绫带织金绶绅二百,红一百九十八,青二各佩铜环二铜束带二百,白罗方心曲领二百,铜佩二百,展角幞头二百,涂金荔枝带三十,鸟角带一百七十,皂靴二百对,赤革履二百对,白绫袜二百对,象笏三十,银杏木笏一百七十。凡献官诸执事行履,俱衣法服。帷监秦御史二冠獬豸,服青绶,凡迎香读祝及祀日遇阴雨,俱衣紫罗公服。六品以下,皆得借紫。都监库、祠祭局、仪鸾局、神厨局、头目长行人等:交角幞头五十,窄袖紫罗服五十,涂金束带五十,皂靴五十对。初,宪宗壬子年秋八月,祭天子日月山,用冕服自此始。成宗大德六年,春三月,祭天子丽正门外丙地。命献官以下诸执事各具公服行礼。是时大都未有郊坛,大礼用公服自此始。九年冬至祭享用冠服,依宗庙见用者制。其后节次祭祀、或合祀天地、增配位、从祀、献摄职事,续置冠服,于法服库收掌。法服二百九十有九,公服二百八十,窄紫二百九十有五。至大间,太常博士李之绍、王天佑疏陈:亲祀冕无旒,服大裘而加衮裘,以黑羔皮为之。臣下从祀冠服,历代所尚,其制不同。集议,得依宗庙见用冠服制度。社稷祭服:青罗袍一百二十三,白纱中单一百二十三,红梅花罗裙一百二十三,蓝织锦铜环绶绅二,红织锦铜环绶绅一百一十七,红织锦玉环绶绅四,红梅花罗蔽膝一百二十三,革履一百三十三,白绫袜一百二十三,白罗方心曲领一百二十三,黄绫带一百二十三,佩一百二十三,铜珩璜者一百一十九,玉珩璜者四,蓝素丝带一百二十三,银带四,铜带一百一十九,冠一百二十三,水角簪金梁冠一百七,纱冠一十,獬豸冠二,笼巾纱冠四,木笏一百二十三,紫罗公服一百二十三,黑漆幞头一百二十三,展角全,二色罗插领一百二十三,镀金铜荔枝带一十,角带一百一十三,象笏一十三枝,木笏一百一十枝,黄绢单袍复一百二十三,紫丝抹口青毡袜一百一十三,皂靴一百二十三,窄紫罗衫三十,黑漆幞头三十,铜束带三十,黄绢单包复三十,皂靴三十,紫丝抹口青毡袜三十。

宣圣庙祭服:献官法服,七梁冠三。簪全鸦青袍三,绒锦绶绅三,各带青绒网并铜环二。方心曲领三,蓝结带三,铜佩三,红罗裙三,白绢中单三,红罗蔽膝三,革履三,白绢袜全。执事儒服:软角唐巾,白插领,黄革呈角带,皂靴各九十有八。曲阜祭服:连蝉冠四十有三,七梁冠三,五梁冠三十有六,三梁冠四,皂丝鞋三十有六两。舒角幞头二,软角唐巾四十,角簪四十有三,冠缨四十有三副。凡八十有六条。象牙笏七,木笏三十有八,玉佩七,凡十有四糸击殳。铜佩三十有六,凡七十有二糸击殳。带八十有五:蓝革呈带七,红革呈带三十有六,鸟角带二,黄革呈带、乌角偏带四十。大红金绶结带七。上用玉环十有四。青罗大袖夹衣七,紫罗公服二,褐罗大袖衣三十有六,白罗衫四十,白绢中单三十有六,白纱中单七,大红罗夹蔽膝七,大红夹裳、绯红罗夹蔽膝三十有六,绯红夹裳四,黄罗夹裳三十有六,黄罗大带七,白罗方心曲领七,红罗绶带七,黄绢大带三十有六,皂靴白羊毳袜各四十有二对,大红罗鞋七两,白绢夹袜四十有三两。

【析津志】:延佑七年十二月七日,八思吉斯奉旨,命省部创制三献礼仪使、大礼使、近侍官法服,下博士厅照拟。三献官及大礼使通五员:笼巾貂蝉冠五,青罗服五。领缘袖俱用白绫,红罗裙五,帛绫为,红罗蔽膝五,其罗牡丹花纹,白纱中单五,黄绫带五,红锦绶绅五,佩玉环各二,象笏五,银束带五,玉玎五副,白罗方心曲领五,赤革履、白绫袜各五两;

礼仪使四员:貂蝉冠青罗服、红罗展、红罗蔽膝,白纱中单,黄绫带,红锦绶绅,象笏,银束带,玉玎,白罗方心曲领,赤革履,白绫袜,皆四;近侍官八员:服制并同。惟玎用青玉,馀载《三署法物库职掌》。至元十二年十一月,议拟皇太子为亚献,其终献法服冠冕如一品服。貂蝉笼巾,七梁额花冠,貂鼠立笔,银立笔,犀簪佩剑,绯罗大袖一,绯罗裙一,绯罗蔽膝一,绯白大一带,锦玉环绶一,白罗方心曲领一,白纱中单一,银合勒帛一,玉珠佩二,金镀革带一,乌皮履一两,白绫袜一两。

【广陵续志】《嘉定祭服记》:广陵两淮都会,屡经兵烬,文物废阙。《春秋》释菜,士子止以韦布行事,嘉定戊辰方充员,学官念仪礼之未称,非所以严通祀,乃谋及士友,相与讲求制度。考之《政和新礼》,《淳熙祀式》,访之畿郡,互相订证,以养士之赢。制士服二十有八袭,冠用介帻,带用间色,正录之服,以绯绢宽衫。其馀执事,衣若裳以白绢,青领缘,若佩若履,皆彷古制。已已二月上丁,乃用初服,锵锵济济,以承祭祀,亦庶可以肃威仪,备阙典。虽然,《记》不云乎:齐明盛服,非礼不动,所以修身也。是则备服以临祭,岂徒美观瞻,而固将整齐此心,收聚诚意,以交乎神明。学者苟能充之,居处而恭,执事而敬,惕然戒惧,常若有洋洋在其左右者,则进德修业之基立矣。此制度礼文之外所当察者,故并及之。

清明日星江彭方记。

【曲台奏议】《举摄献官行事给祭服》:应祭祀郊庙行礼,差摄行事官品从下摄上者,其衣服合从高给。今伏见所司相承,只以见居官品,给其朝服,诚失崇敬之道。伏乞睿慈,宣下所司。依仪施行。齐

服玄端素端

【陈祥道礼书】《周官》:司服:其齐服有玄端。《记》曰:太古冠布,齐则缁之。又曰:玄冠丹组缨,诸侯之齐冠也;玄冠綦组缨,士之齐冠也;又曰:齐之玄也,以阴幽思也。又曰:玄冕,齐戒鬼神阴阳也。荀卿曰:玄端玄裳,而秉路者,志不在于食荤。盖太古之齐冠以缁,后世齐冠以玄,天子齐则玄冕玄端,所谓端衣玄裳,而秉路是也。诸侯而下,则玄冠玄端。所谓玄冠丹组缨是也。郑氏谓玄端,素端,士之齐服。盖以《司服》所言,其齐服有玄端素端之文,在士服之下,故误为之说也。诸侯之齐于婚,以天子之玄冕,摄盛故也。然诸侯与士之于祭祀,其齐则同,故皆玄冠,以一其诚;其分则异,故殊组缨,以辨其首。天子、诸侯、大夫齐祭异服。天子于群小祀,齐祭同冕,不同服。士齐祭则一,于冠,玄端而已。郑氏曰:四命以上,齐祭异冠。然三命而下,齐祭虽同冠而不同缨。其玄冠,盖与朝服之冠同。其所异者,组缨而已。丹者,正阳之色,诸侯以为组缨、以其纯于德故也;綦者,阴阳之杂,士以为组缨,以其未纯于德故也。綦,苍艾色也。《诗》以綦巾为女巾,《书》与《诗》以骐弁为士弁,《礼》以綦组绶为世子之佩,则“綦”皆卑者之饰也。《仪礼》曰:玄端、玄裳、杂裳可也。郑氏谓上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳。前玄后黄,于义或然。然齐之饰,不特如此而已。其明衣布,其爵,其佩结,其车羔巾辟鹿巾辟。

【文献通考】《陈氏礼书》曰:玄端齐服也,天子以为燕服,士以为祭服,大夫士以为私朝之服。或以事亲,或以摈相,或既冠则服之,以见卿大夫乡先生。凡书传所谓委貌者,即此玄端委貌也。如:晋侯端委,以入武宫。刘定公曰:吾端委以治民,临诸侯。晏平仲端委以立于虎门之外,是也。则玄端之所用,为尤多矣。

朱子曰:不学杂服,不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服,其说恐是。盖古人服各有等降,若理会得杂裳,则于《礼》亦是思过半矣。且如冕服,是天子祭服。皮弁,是天子朝服。诸侯助祭于天子,则服冕服。自祭于其庙,则服玄冕。大夫助祭于诸侯,则服玄冕。自祭于其庙,则服皮弁。又如天子常服,则服皮弁。朔旦则服玄冕,无旒之冕也。诸侯常朝,则服朝服,玄衣素裳。朔旦则服皮弁。大夫私朝,亦用玄端,夕深衣。士则玄端以祭,上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳,前后玄黄,庶人深衣。