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善见律毗婆沙卷第五

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箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

“弃乐弃苦者。”

问曰:“何谓弃乐弃苦?”

答曰:“于四禅定中弃乐心苦心。又言:‘弃名乐名苦也。’”

问曰:“乐心苦心于第四禅言,何时得弃?”

答曰:“于第四禅定门中弃也。”

问曰:“何处身苦灭尽?”

答曰:“如经所说,佛语诸比丘:‘离欲清净已,即入第一禅,苦于此灭。’”

问曰:“苦心乐心于何处灭无余?”

答曰:“于修满中。佛语诸比丘:‘于第四禅定灭尽无余,苦乐喜悉于禅定门灭无余也。’何以故?初禅定,念、思未离故心苦,念、思灭者苦亦灭,亦如第二第三第四禅定,念为初,次第而灭。喜者,于第四禅定门灭尽,乐到第四禅定,入乐住舍,起不过乐也,是故苦于第四禅中灭尽无余,是谓不苦不乐。此法极细,不可以意取也。何以故?譬如恶牛,牧者捉之不得,乃立作栏,驱群内栏,一一牵出次第而至,至恶牛已,此即是,然后捉得。佛亦如是,先取乐故入一切法,入已次第而出,此是不苦不乐,不苦心不乐心,此是不苦不乐受。”

问曰:“此不苦不乐可得捉不?”

答曰:“不可得捉。”

又问曰:“上句何以云得捉?”

答曰:“以名知其相故,犹如捉得,语相如此,自当知之。如经文所说:‘有四缘,长老以不苦不乐,以名解脱,以三昧故弃除苦乐,即入第四禅定。长老,此是四缘不苦不乐,以名解脱,以三昧故,如第三道邪见,为诸法初灭。’此赞叹第三道,此中亦复如是。”

问曰:“何谓为诸法?”

答曰:“瞋恚、愚痴为初,如是自当知。亦如第四禅定,苦乐心为初,因乐起生欲,因苦起故生瞋恚,瞋恚起故灭乐心,是故于第四禅定极远,是名不苦不乐。”

问曰:“不苦不乐,其相云何?”

答曰:“舍乐舍不乐。”

问曰:“其味云何?”

答曰:“舍苦舍乐味,亦言不偿味。舍识净者。”

问曰:“何谓舍识识净?”

答曰:“舍者令识得净洁,此是第四禅定识净洁;识净洁已即生三识,悉是舍所作,非余法作。是故律本说,舍识净洁,譬如月光,有云覆之其光不明,云除去已月即光明净洁。此中思乐亦如是,思乐离者识即净洁。”

问曰:“前三禅定有无。”

答曰:“有。”

问曰:“何不出识?”

答曰:“为思为初覆,是故不出。又第四禅定舍,即是夜识即是月满,理合者然后显月光明。如第一禅有五支,亦如第四禅有三支舍识一心,广说有三,略说有二,如经中所说。”

“何时起二支?”

“是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。

“此是四禅定者。有欲作观地,有欲一心,又欲作通地,有欲灭谛地,有欲入生,爱尽人者求一心也。何以入禅定得一心?我住乐一日,即作迦私那已,起八三昧学,凡人从三昧起已一心谛谛,我观是名观地也。复有人成八三昧已,入通禅地已,从三昧起已,而作神通,或一身作千万身,如是次第自当知,是故以禅为通地。又有作八三昧已,入灭谛三昧已,七日入灭尽定,此世间涅槃。我念取七日乐,此是灭谛地。有人入八三昧,从禅定不乐,我欲生梵天,此是入生地。佛入第四禅定,于菩提树下从三昧起,如来观地禅亦言通地,亦入灭谛地,二入一切法:世间法、圣利法。”

法师曰:“今略说取如是,第四禅定次第自当知。以此法故,入第四禅定,以三昧一心谛,是故言净,如律本所说已舍识净。”

问曰:“何谓为净?”

答曰:“白而不黑;亦言光明。因乐故离欲,离诸烦恼已,离竟,心即清白随用能堪。何以故?已教授令柔故至极处。如经文所说,若心已柔随用所堪,譬如生金,次第锻成柔已,随用所堪,若欲作种种璎珞,打之不碎,心亦如是,所遣而随。如经文所说,佛语诸比丘:‘我不见一法如心者,调伏非一过柔辱,堪可施用极净而住,已住故名为不动,为精进故非懈怠,不可动一心;摄已非掉心,可动智慧,摄已非无明可蔽,为识所摄,非妄可辱,光明所摄,非烦恼闇所障,此六法所摄,非可动转,如是心入八支已,随所堪任分别诸法。以第四禅定三昧故,而得一心。已一心故,诸盖远离,心无垢浊念思已过,心得清净、得智慧故,一切诸盖不得覆蔽,以无念故即至不动,去烦恼已名亦不动。’此句是修多罗中说,自当知之。

“宿命智者,从通地生。宿者,过去世阴。住者,生此家生彼家,此家死彼家死,更堕彼家此家,离此家往生彼家,自用智慧一一悉分别知,如是自识宿命过去。如律本所说,识宿命智,以识故,知前身所住处、受生皆悉识,或一生二生,如是展转,心知而识之。如佛到波罗蜜,已不复有调伏,心心下而识。初学之人作已然后识。我今略说,于净道毗婆沙自当知之。此中随律本说。一生者。”

问曰:“何谓为一生?”

答曰:“一过入胎乃至死,是名一生。如是次第乃至无数生,三拔劫者,汉言劫灭。”

问曰:“何谓为无数三拔劫?”

答曰:“次第而灭,是为三拔劫,毗拔夷劫者,汉言劫成。”

问曰:“何谓为毗拔咤夷劫?”

答曰:“次第而生,是名毗拔咤夷劫。取三拔劫者,含入三拔叉夷劫,是叉夷根;若取毗拔劫者,即入毗拔叉夷,是劫心下而识。如经文所说,佛语诸比丘:‘有四阿僧祇劫。何谓为四?三拔咤、三拔叉夷、毗拔咤、毗拔叉夷。何谓三拔咤?有三三拔咤。何谓为三?火三拔咤、水三拔咤、风三拔咤。有三三拔咤处:阿婆沙罗天、修婆紧那天、卑胁破罗天。若火三拔咤起时,从阿婆沙罗天下火烧尽;若水三拔咤起时,从修婆紧那天下洪水没尽;若风三拔咤起时,从卑胁破罗天下飘尽,广一佛境界。’”

法师问曰:“佛境界云何?”

答曰:“生境界、灭境界、知境界。”问曰:“何谓为生境界?”答曰:“十千世界,若佛生者,十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界,若佛说宝咒、聚咒、他阇咒、阿咤咒、无罗咒,闻不从者,即出风飘落百亿世界外。知境界者,不可度量。佛三境界,灭境界与生境界,皆悉崩坏,若兴盛者亦俱成立,我今略说,于净道毗婆沙自当知。如是佛于菩提树下得一切智,非一劫二劫,如是三拔咤劫皆悉知之。若处生者。”

问曰:“何谓若处生者?”

“若处坏劫时,或生天上或入人间,或化生、胎生或湿生,如是次第悉知,此是我姓,此是我父母名,我名或迦叶,姓或婆罗门,种或刹利种;苦乐色如是,或白或黑;饮食如是,粳米麦粟,树木甘果美香之味,身口意业作如是行,寿命长短如是,从世间上至第一天乃至梵天受生,如是展转,后生兜率天一生补处,于兜率与天人同姓,名斯多揩多(汉名白旗天人),身黄金色,饮食甘露,受天之乐,寿命五十七亿六万世间岁。从天宫下托生白净饭王家,于摩耶夫人受胎,知过去世一切生处种姓、受形好丑、贫富贵贱、相貌,如是皆悉知之。”

法师问曰:“佛一人知?余人亦知?”

答曰:“余人亦知,辟支佛、声闻、外道梵志各为分别。外道梵志知四十劫,此外不知。智慧狭劣故,不得远知,正知受生而已,余一切悉不能知。何以故?为狭劣故。大阿罗汉有八十人,知十千劫;有二上阿罗汉,知一阿僧祇劫又十千劫;辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫,此是随所行而得知;佛所知非可穷尽。外道梵志次第得知,若欲悬略知者不能自辨。譬如盲人行,须次第而得,若不次第无有是处。声闻知者两头合得,辟支佛亦如是,诸佛知者随意而得,从无数劫中上下反覆悉得知,此是我知婆罗门。佛语婆罗门:‘我于菩提树下得无上智慧,即知过去无央数劫,我今无明闇灭,得慧光明。从何而得?皆从精勤不惜身命得之,譬如鸡子以嘴破㲉。’佛语婆罗门:‘我宿命智为嘴,无明覆前身宿命为㲉,我今以嘴破㲉,于㲉前出,是故我名无上智也。’宿命智品他生随知,以慧知众生堕生,是故名生堕知。以天眼观看众生,如来已满波罗蜜故,始观即知,余人皆须修行而知,今我略说,净道毗婆沙自当知之。圣者。”

问曰:“何为圣?”

答曰:“以肉眼如圣眼无异,天人所行诸善得成此眼,离诸肉眼、离诸尘垢,能远照故。是故律本所说,以圣眼观慧眼者,以精勤而得,亦如圣眼无异。何以故?已住于圣然后而得,是故名慧眼为圣眼。何以故?以身依止圣故,得圣光明,心摄光故,而得远观,彻通石壁如真明无异,是故以清净慧眼,观众生生堕落受生。是故外道梵志,见堕不见生,故生断见,又有外道,见生不见堕,故生常见。九众生居,佛常见亦观、断见亦观。是故律本所说,以慧眼见众生堕生。

“极净者。如来离十一烦恼,是故名极净。如经文所说,佛语阿㝹楼陀:‘狐疑是心烦恼,智已而弃之。’不摄心者,是烦恼,睡心眠心亦是烦恼;惊喜施心、大心、过精勤心、极柔心、极多言心、不分别心、极观色心,如是诸烦恼心。阿㝹楼陀,此十一烦恼,如来极精勤故,离此烦恼,若我见色不见光,见光不见色,如是为初,如来已过十一烦恼,亦过人眼。是故律本所说,以圣眼净过世间肉眼观者,众生如肉眼无异,众生堕落受生亦见。”

法师曰:“佛见众生初生堕不?”

答曰:“初生堕落见,于中间不见。是故律本所说亦如是。贱者。”

问曰:“何谓为贱?”

答曰:“以愚痴行行恶法,是名为贱。又生贫穷亦是贱,人所恶贱。贵者。”

问曰:“何谓为贵?”

答曰:“以慧心受生,是故名贵。好色者从不瞋中来,恶色从瞋恚中来,善道者生至善道。或言:‘多金银珍宝亦名善道。恶道者,从悭贪而生贫穷下贱,亦名恶道。下贱者,饮食难得朝暮不供。’随业所行,如来悉知。复观看众生,于地狱中受诸楚毒。如来见已而作是念:‘此诸众生种何罪根,而受是苦日夜不休?’如来观已,此诸众生当作恶业故乃受此报。复观天上见诸天人,于离陀园林、眉沙园林,于波留沙迦园林,诸天人观看游戏。如来见已而作念言:‘此诸众生种何福业,来生此处受天福位?’种诸善业得如是报。此是行业所知,当来知亦如是,如来以圣眼知得大神通。身作恶业者。”

问曰:“何谓身作恶?”

答曰:“恶者杂秽不净,以身作恶业如是。如来悉知口作恶业意作恶业,悉如前句说无异。毁谤善人者。”

问曰:“何谓为善人?”

答曰:“佛、辟支佛、声闻,乃至白衣须陀洹道,亦名善人。”

问曰:“何谓毁谤?”

答曰:“灭诸善法骂詈,此是毁谤言。复有余言:‘佛、辟支佛、声闻悉是恶法非正法,无有禅定法、无涅槃法、无道果法。’如是谤、作如是谤;或知者毁谤,或不知亦毁谤,悉入毁谤善人。如此人等造作重业,以重业故,天上门闭、开地狱门。”

法师曰:“我今说证。有一聚落有二比丘,一老一少,二人入聚落。初至一家得热糜一稀,老比丘得糜已而作是念:‘我腹中有风,此糜复热,若服此糜当除腹里风。’是时有人持木一段欲作门限,掷置一边,于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘见老比丘歠糜已,而薄摩呵罗作我羞耻也。老比丘歠糜竟,而还到寺已,老比丘问年少比丘:‘长老!于佛法中有所得无?’答言:‘有,得须陀洹道。’老比丘言:‘若如是者,不须更进求余道。何以故?为汝诽谤爱尽比丘。’于是年少比丘闻已即作悔过:‘大德!我于大德作不善法,愿得悔过。’即受欢喜而去。”法师曰:“若人骂詈圣人、若大比丘,作如是言:‘长老!我今于长老忏悔,愿长老受。’若少者头面礼足叉手,作如是言:‘大德!此是我过,于大德中我今忏悔,大德受。’若不受者,即去余方若至余寺。来至比丘所,若老者头面礼足叉手而言:‘大德!此是我过,愿大德受。’若少者而言:‘长老,此是我过,我今忏悔,愿长老受。’若入涅槃者,于涅槃处作忏悔,作忏悔已,如是天道涅槃道门不闭,即如前无异。邪见者。”

问曰:“何谓为邪见?”

答曰:“颠倒见,此是邪见。已受邪见形,更教余人,以口恶故,诽谤圣人,意恶业亦如是,已取邪见,一切诸恶业含入邪见。邪见者,是大罪业,作之逆罪。如经文所说,佛语舍利弗:‘比丘持戒具足,三昧智慧具足,自身正见,转教余人如是。舍利弗!邪见亦如是,不离身口意,如人以土丸掷不离于土,邪见恶业不离地狱。何以故?为大罪故。’如经文所说,佛语诸比丘:‘我见恶业,无过邪见,极最大罪。’若身死者。”

问曰:“何谓为死?”

答曰:“死者罪堕地狱无脱时。又言:‘四大坏散,亦言更受生。’”

法师曰:“若取地狱者,即塞天道解脱门。又言:‘若取恶道者,饿鬼、畜生、阿修罗悉含入。’又言:‘地狱者,阿鼻为初,白黑自知。’又言:‘善道者,人间亦是善道。’”

问曰:“天何义耶?”

答曰:“色声香味最胜,是名天。知者是眼知,余者自当知,我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命,宿命嘴啄故,无明覆㲉,亦如现在堕落知。漏尽智者,于阿罗汉道漏灭尽智,是名漏尽智。过下置心者,是观心也;观心能知苦,于此灭不过一切苦谛相貌味,皆悉洞达知;又观苦谛,从何而起,从集起,此即集谛;又观苦灭,此是灭谛,将至灭谛者,即是道。观四谛已,相貌如是,正实无异,洞达悉知。是故佛言:‘我知四谛,如是见、如是知。’欲漏者,从欲漏出,此是指示果,于果中说我今脱已,又有覆知心,观已而知,我不复更生。是故律本所说,佛语婆罗门:‘我不更生。’”

法师问曰:“为是过去不生、现在不生、当来不生?若言过去生,过去生已灭;若言现在生,现在生已生;若言当来生,当来生未至,有何更生?”

答曰:“断因故,是名不生。住者,于梵行而住;梵行者,凡善人与七学等共住,此是佛指示出家人。所作已作者,于四谛四道所作已竟。是故佛语婆罗门:‘我所作已竟,不复还。’”

问曰:“何谓不还?”

答曰:“诸烦恼漏不还至我所,是故不还,更无精勤。如来已观知如此,是名漏尽智。何以故?如来欲开示婆罗门,佛已得三达智过去现在当来智。”

法师曰:“如此语者不应自称,何故如来而自誉耶?”

答曰:“佛为欲哀愍世间及婆罗门等故,作是语:‘我圣人,我最长、无上尊、一切知,我不为人作礼。’婆罗门闻佛种种说,发心欢喜,即于佛前悔过言:‘瞿昙沙门有如是圣利满足,我实不知,瞿昙沙门即是前生功德具足。’婆罗门便自克责,克责已闻说法,即赞言:‘善哉!善哉!瞿昙沙门,为指示法味。’”

法师问曰:“何故二赞善哉?”

复以偈颂曰:

 “瞋灭急赞叹,

殷勤极惊笑,

信心愁足美,

句句当重说。”

“此中赞叹。何以故?”

“婆罗门闻佛说法心欢喜,无以谢答,为自歌咏。”

法师曰:“婆罗门心当有是思惟:‘佛所说法,其义深远、其语美味,善入人心生大慈悲,甚为悦乐。’婆罗门向佛说言:‘我如覆钵,佛今说法令我得闻,如钵已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝,有人指示令知,如人迷路,有人捉手指示善道,如在大闇处,有人施与灯烛令得见道,我亦如是。’”

法师曰:“婆罗门何以作是言者,我今更演此义。婆罗门心如覆钵不得受甘露味,佛今开示令受甘露。何以故?如草木覆藏,自迦叶佛后邪见为草木,覆藏正法无人指示,今佛指示令知。迷路者,外道邪见为路,于妙道中迷惑不见善道,佛以法为手,指道令得度脱。如愚痴闇不见三界,佛以法为灯烛,施与令得光明。毗兰若婆罗门,作赞叹已,心极清净,白世尊言:‘我今归依瞿昙沙门。’归依者,言随从,又言依止,知佛杀烦恼,次归依法、归依僧。归依法者,如来积行得此法,不更堕落,若人随法,法即受,不堕地狱、饿鬼、畜生。法者义受,又言圣道涅槃,道者是法。如经所说,佛语诸比丘:‘法不作,有八支道,众法之上。’”

法师曰:“我今略说。复有婆罗门,名车多摩那婆,歌咏赞佛,而作颂曰:

“‘欲离欲不动,

愁忧法不作,

不逆流美味,

极好分别知。

于众法最上,

应当受归依,

布施四向人,

若分别有八。

于僧中最上,

获得大果报,

于此自归依,

名真优婆塞。’

“如是婆罗门言:‘愿佛知我已受三归。’”

法师曰:“若于此解三归者,即成纷多。若欲知者,可于阿毗昙毗婆沙自当知。‘愿瞿昙沙门,知我已作优婆塞,愿佛名我是佛优婆塞。’”

问曰:“何谓为优婆塞?谁为优婆塞?谁不为优婆塞?云何有戒为优婆塞?有心为优婆塞?云何名为优婆塞?云何不名为优婆塞?”

法师曰:“此义甚多,此中不可说。于修陀尼毗婆沙,自当知之。‘从今以去者,从今至命终不受余师,愿佛知之。若有人以刀斫断我头,使我言非佛、非法、非比丘僧,我头宁当落地,不作是言。’婆罗门以身命奉托如来欲自供养,作如是言:‘愿世尊当受我请,于毗兰若国,前夏三月与比丘僧。’婆罗门言:‘我今已作优婆塞,愿如来怜愍我,当受我请,于毗兰若国。’如来默然受请。”

法师问曰:“佛何不答婆罗门请?”

答曰:“已应。世间人以身口答,世尊用忍心而答。为怜愍婆罗门。知佛受请者。”

问曰:“何谓为受请?”

答曰:“若不受请者,当以口身而答。世尊默然颜色怡悦,是故知佛受请。婆罗门即从坐起,绕佛三匝,四方作礼而去,合十指爪掌叉手放顶上却行,绝不见如来,更复作礼回前而去。是时毗兰若国极大饥俭。是时者,佛受毗兰若婆罗门前夏三月。饥俭者,饮食难得,若人不清净至心,正有饮食不与,亦名饥俭。毗兰若国不尔,以五谷不结实故。二疑者。”

问曰:“何谓为二疑?”

答曰:“二者二种心疑。”

“何谓二种心疑?”

答曰:“心疑于此夏三月乞食,或疑得、或疑不得,或疑可得生活、或疑不可得生活,是为二种心疑。白骨者,贫穷下贱人乞食不得,饿死弃尸骨,旷野狼藉,是名白骨。又言:‘五谷不秀实白如骨,亦名白骨。’如筹者,禾始结秀而遭大旱,根株直竖如筹,是名如筹。又言:‘不尔,饥俭时以筹市井,是名如筹。何以故?临市时,强者得入、羸者不得,于外大叫,粜米人见诸羸人,生怜愍发平等心,开门令入次第坐,先受取直然后与米,随其多少用筹计数。’

“诸比丘自念言:‘此间饥俭,皆悉用筹计挍,时诸比丘入经七八聚落,或得少许或不得者。’尔时估客从北方,驱马五百匹,向南贩货,或得二三倍利,以求利故,遍历诸国次第至毗兰若国,住夏四月。”

问曰:“贩马人何故不去而住四月?”

答曰:“雨水多故,不通马行,即于城外立马厩,并自立屋舍篱障都围。于是诸比丘往到估客处乞食,人得马麦各五升。”

问曰:“为信故、为不信故,而以麦与诸比丘?”

答曰:“信。贩马人入聚落,日日见诸比丘乞食,空钵而归。见已,估客还向诸同侣说如上事,各作是念:‘诸比丘乞食极大疲苦,都无所得,宜共计挍,我等估客若日日供,其朝中恐不周立,我等当减取马分,各五升与诸比丘。比丘得此马麦便不疲倦,于我等马不甚为损。’作是筹量已,诸估客往到诸比丘所作礼而白言:‘诸大德!可受我等麦,日日人各五升及杂食随意所作饮食。’是故律本所说,日施比丘麦,着衣服已朝行乞食。”

问曰:“何谓为朝?”

答曰:“从旦至中是名朝。着衣服者,以袈裟裹身。分卫者,毗兰若聚落乞食不得,遍历聚落都无一人出应对者。持麦还寺者,行乞处处得麦而还。取麦捣舂而食者,老比丘无净人,复无为作者,躬自作糜作饭,或八或十共作竟,当分而食。贤者阿难取如来分手自磨,阿难智慧具足,作食极美味,诸天复内甘露作竟,佛受而食即入三昧,从此以后不复乞食。”

问曰:“是时大德阿难侍佛不?”

答曰:“侍。如来从菩提树下起,二十年中侍佛者皆不专一,或时大德那伽,或大德那耆多,或大德弥耆耶,或大德优伽婆,或大德沙伽多,或大德须那诃多,如是诸大德随意乐侍而来、不乐而去或悉去,时大德阿难来侍。”

问曰:“国中饥俭,云何无一人作功德分割少饭供诸众僧?又有婆罗门请世尊前夏三月,复不供养,何以故?”

“为天魔波旬蔽一由旬内,悉令一切人民心志都无供养者,蔽已而去。”

问曰:“如来心宁不知?”

“善哉!因欲制戒说法故。佛语阿难:‘汝辈善人已胜,未来比丘当觅稻禾肉。’”

法师曰:“我未解此义,如来当作如是语:‘阿难!汝等辈善人,于饥俭时乞食难得,已知足故护持正法,是故为胜;于饥俭时能伏贪心,是故为胜。余聚落中禾米丰饶,甘果异味甚多,而无往者,于众中都无一人思者、瞋者、怨言者:“何以住此?世尊!何不往到彼丰饶聚落,饮食易得。”都无此言,亦不怨恨:“毗兰若婆罗门何以请我等来此夏坐而不供养!”复无异心思欲行求利养者,亦无更相赞叹:“是人得道。”令人得知,希望供养如是之言,各缄口默然,但一心依止如来住耳,是故为胜。’”

问曰:“知魔蔽耶?”

答曰:“知。”

又问:“如来何不往舍卫王舍城及余国结安居,而来此国耶?”

答曰:“若置舍卫王舍城国,政使往到郁单越,或上忉利天,魔王亦当来蔽,不可得隐避。何以故?此年魔王大忿,如来已自遍观,唯有毗兰若国贩马人可依安居。”

问曰:“魔王既能蔽余人,何意不蔽贩马人,使佛及众僧不得食?”

答曰:“亦能蔽,何以故?魔王已去后,贩马人后至,是以不得蔽。”

问曰:“魔王何不更为蔽贩马人?”

答曰:“不得都蔽。”

法师曰:“有四种,魔不能蔽。何谓为四?一者、朝中供养,二者、汤药不乏,三者、如来寿命,四者、如来光明。日月梵王至如来所,光明隐蔽不现,是故魔王种种方便而不能蔽。”

“一时佛闻舂臼声者。诸比丘得马麦还舂捣,是故有声。知而故问、知而不问、知故问者,佛知有因缘利益众生,是故问。知而不问者,无利益是故不问。时而问者,若问正时而问,是故时而问。不问者,如来知非时而不问。有义而问,无义不问。有二因缘问:一者、为欲说法,二者、为声闻弟子制戒因缘或轻或重。是故问阿难:‘此声,何物声耶?’阿难答言:‘此是诸比丘舂麦声。’佛言:‘善哉,善哉!阿难。’何以佛叹言?未来比丘住在寺中饮食易得,而生憍心,言饭粗谷、或言大熟、或言大强、或言粒碎、或言酢咸,如是之言,即是觅禾稻肉义。

“佛语阿难:‘汝等善人,当为后世比丘作善法因缘,以汝等法,未来比丘若得饮食,于好于恶不生增减。往昔法王在世,诸大罗汉犹食马麦,况我等辈于此饮食而有嫌薄。’”

摩诃目揵连品

“尔时大目揵连。大者,于声闻,神力智慧最大,是故名大。目揵连者,姓。白佛言者,向世尊言。”

问曰:“何以向世尊言?”

答曰:“大德目揵连出家七日即得声闻波罗蜜,如来复赞叹神通第一目揵连,所以目揵连有神通力,而作是念:‘毗兰若国大俭,诸比丘僧乞食难得,极为疲劳,我今当反地取地肥供与众僧。’复自思惟:‘若我反地,不白世尊者,便是与如来并神力,则乖我法。’作是思已而白佛言:‘世尊!地初成时地肥,譬如生酥亦如蜜味。善哉,世尊!我欲反地,取地下肥供诸众僧。’反者,取下还上。‘何以故?为众僧故。’

“佛不欲许,令目揵连作师子吼,佛而问目揵连:‘一切众生城邑聚落悉依止,此地复不得悬置虚空,汝云何作?’目揵连答曰:‘世尊!我今以一手化作地,受取城邑聚落一切众生与地无异,以一手度众生等依止地。’佛答:‘止!目揵连!’”

问曰:“何以世尊不听目揵连反地?”

答曰:“为哀愍众生颠倒住故,或言是或言非,我住处若城邑聚落更相惊怪,此非我城邑聚落田园池林。”

法师曰:“唯有神力人能作,非无神力者。非一时俭,未来亦俭,若遭俭时谁得如目揵连?当来声闻弟子少有神力,若入聚落乞食,诸人见已而作是言:‘世尊在世,声闻弟子持戒具足故,得神通力,即于俭时回反大地而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具,若具足者如前无异;复无少少分施。’余人以倒见故,轻慢圣人,以轻慢故,死堕地狱。是故世尊语目揵连,勿乐反地。”

“目揵连就佛乞求反地不得,复作余乞。‘善哉!’世尊言:‘且止。’”

法师曰:“从善哉文句,如前所说,汝自当知。”

法师曰:“有小异。何者?目揵连复欲牵郁单越地还令连阎浮利地。”

问曰:“海云何?”

答曰:“海如牛迹一步而度,令诸比丘食如诸聚落。”

舍利弗品

“优波离欲证律藏根本,于是舍利弗从静处起,而作是念。”

问曰:“何谓为静?”

答曰:“寂静无声,亦言一心寂静。”

“云何佛法久住?”

“从毗婆尸佛而答,余者义自当知。”

问曰:“舍利弗何不自以神力观看可知,而来白佛?”

答曰:“不得。舍利弗若以神力观看,正可知诸佛久住不久住,若分别诸佛因缘不能通了。大德大莲华言:‘能。何以故?所以上罗汉十六种智,如此之理不足为难,依止如来欲显世尊为上,是故来白佛而问。’佛答舍利弗,余者律句次第自当知。云何因缘者?此义易知。佛语舍利弗毗婆尸佛者,语为初,诸佛非是懈怠,或为一人二三人如是增上,乃至一切三千大千世界众生说法有生异心,此众少应略说,此众大应广说,亦不作高下说法,悉皆平等一种说法。譬如师子王七日一起觅食,临捉众生无大小,先吼而捉。何以故?若师子捉众生时,不先大吼,用轻心故,或得脱者,是故皆吼,令众生怖伏而捉。佛亦如是,于一切众生无大小,皆以殷勤说之。若有略说,众生或不勤心修习。何以故?如来为尊重法故。今我世尊说法,譬如大海水同一味,过去诸佛亦复如是,然众生心易教授,今说一偈义令入四谛,是故过去诸佛,不广说法修登偈耶。”

法师曰:“前句已说,故不重说。不为声闻结戒者。”

问曰:“过去诸佛何不为声闻弟子结戒?”

答曰:“诸声闻弟子不犯非故,亦不结威德波罗提木叉,亦不半月半月说戒乃至六年,六年止说教授波罗提木叉。此说如来自说,不令声闻说。尔时阎浮利地槃头摩底王舍城翘摩鹿野苑,是毗婆尸佛所住处,一切比丘僧悉集,佛布萨、众僧布萨,三人布萨、二人布萨、一人布萨。往昔阎浮利地有八万四千寺,寺或有十万、二十万比丘,亦不喧闹,皆寂静而住。是时诸天人心,思欲闻佛说戒,恒计年岁,应到六年即集大众,往佛所待佛说戒。是时诸比丘,若有神力者来,无神力者诸天来白:‘时可去。’即取衣钵,诸比丘承天人神力,到布萨堂,往至头顶礼足。时毗婆尸佛知众集,即说教授波罗提木叉:

“‘忍辱第一道,

涅槃佛胜最,

出家恼他人,

不名为沙门。

一切恶莫作,

当具足善法,

自净其志意,

是即诸佛教。

不恼不说过,

不破坏他事,

如戒所说行,

饭食知节量,

一切知止足,

常乐在闲处,

是名诸佛教。’

“以如是方便,一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉,此是诸佛寿命长短,是故如是说短寿。诸佛从菩提树下,为声闻弟子结戒,此是威德波罗提木叉,非如来说,诸声闻弟子说,是故我等释迦牟尼佛,从菩提树下二十年中,皆说教授波罗提木叉。复一时于富婆僧伽蓝,于眉伽罗母殿中,诸比丘坐已,佛语诸比丘:‘我从今以后,我不作布萨,我不说教授波罗提木叉,汝辈自说。何以故?如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉。’从此至今,声闻弟子说威德波罗提木叉。是故律中说,佛语舍利弗:‘过去诸佛不说威德波罗提木叉,说教授波罗提木叉。’毗婆尸三佛不说波罗提木叉,三佛已入涅槃,声闻弟子复入涅槃,最后声闻弟子,姓非一种,名非一种,或姓瞿昙,或姓目揵连,或名佛无德,或名昙无德;从非一种,或婆罗门种,或居士种,或刹利种;又非一种家,或富家,或贫穷家,或下贱家,从如此种种非一家、非一姓等出家,而作梵行,为非一种姓名入正法故,而各自用其志意处当,佛法不相承受,所以佛法不久住世,为此等故。”

问曰:“诸比丘何不勤修精进,而使正法速颓灭耶?”

答曰:“先诸大德犹为不善,况我等辈各不护法藏,故令佛正法而速灭耶。不用綖贯穿者,风吹即散,贯者言缚;譬如种种花不以綖贯之,风吹即散,佛法亦如是。为不结戒故,以心先观,然后教授声闻。”

问曰:“其义云何?”

答曰:“过去诸佛先观声闻心然后教授,缘诸声闻易悟理故,佛亦不为广说。怖畏林者,此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者,有三思惟:出家为初,汝等当勤心思惟。汝等莫作是思惟者,有三恶法,思欲为初,汝等慎莫思。如是汝等当忆持在心,观无常、苦、空、无我,心恒忆持。莫如是,汝等莫思忆者,无常莫思常理,不净莫思言净,汝等勿作是思。此是汝等应弃者,诸恶法应弃;此应起而住者,善法汝等应起,若已得者令增长。

“从不起烦恼心得脱者,心不取烦恼故而脱,亦言以灭不起灭而灭。是故律本所说,从不起烦恼心得脱,一切皆是阿罗汉,譬如莲华日光始出即便开敷。舍利弗往昔恐怖林中者,若人未离欲入此林,林有威相故,皆悉毛竖。舍利弗,此是因缘者。”

法师曰:“次第句义易,自当知。不久住者,毗婆尸佛寿命八万岁,诸声闻众亦复如是,从佛在世乃至最后声闻,佛法住世百千六万岁。尸弃佛寿命七万岁,声闻弟子寿命亦尔。惟卫佛寿命六万岁,声闻寿命亦如是。二佛寿命到最后,声闻佛法住世,百千四十二十万岁,次第而数,是故佛法不久住。

“于是舍利弗,闻三佛佛法不久,闻已意欲更问佛久住,而白佛言:‘世尊!以何因缘,佛法久住?’‘诸佛寿命,拘那卫佛寿命四万岁,拘那含牟尼佛寿命三万岁,迦叶佛寿命二万岁,释迦牟尼佛寿命百岁,诸声闻弟子寿命亦如是,是故佛法久住。我今世尊,应取迦叶半寿一万岁,是时应出世,观看众生根无熟者;五千岁应出,次第五百岁应出,又复无根熟众生;乃至百岁,然后有众生可度,是故佛出世短寿,声闻弟子亦如是。佛法久住如前,三佛法与寿命俱灭,是故名不久住,后三佛者,佛虽灭度,佛法犹在世,是名久住。’于是舍利弗闻佛说已,欲令佛法久住,而白佛言:‘唯愿世尊,为诸声闻弟子结戒。’如律本所说,舍利弗从三昧起,余者后句次第自当知。

“佛告舍利弗:‘止!止!时未至矣。’舍利弗重白佛言:‘世尊!唯愿为诸弟子结戒。’佛告舍利弗:‘止!止!此法非声闻、缘觉所知,唯佛与佛乃能知耳,未垢起故。’”

问曰:“何谓为垢?”

答曰:“垢处者,于今世后世过如来法,是名为垢。未为声闻结戒者。”

问曰:“何以不为声闻结戒?”

答曰:“未有漏者,如来结戒,众生生诽谤想:‘云何瞿昙沙门,如诸声闻弟子,悉是贵姓,或是王位,舍其财物、宫殿、妻子、眷属,不惜身命,皆是知足,于世间无所希求。云何瞿昙,反以波罗提木叉而系之?是瞿昙未善别世人。’故言如此:‘若我结戒者,世人而亦不生敬重之心。譬如医师未善治病,见人始欲生痈,虽有痈性未大成就,辄为破之,破已血出狼藉,受大苦痛,以药涂之疮即还复。医师谓曰:“我为汝治病,当与我直。”病人答曰:“此痴医师,若是我病,可为我治,我本无病,强为破肉令血流出生大苦痛,反责我直,讵非狂耶?”声闻弟子亦复如是,若先结戒而生诽谤:“我自无罪,强为结戒。”是故如来不先结戒。’若漏起者。”

问曰:“何谓为漏起?”

答曰:“若漏于僧中已起者,是时如来当为诸弟子结戒,指示波罗提木叉。譬如良医应病设药令得除愈,大获赏赐又被赞叹:‘此好医王善治我患。’如来亦复如是,随犯而制,欢喜受持无有怨言。是以律本云:‘止!止!舍利弗!若有漏法生,然后世尊当为结戒。’”

法师曰:“余句自当知之。于佛法中谁先出家?崩揵多儿,名忧波斯那。因忧波斯那制戒,未满十腊而与弟子授具足戒,忧波斯那二腊,弟子一腊,如是次第从此已,佛为制戒,告诸比丘:‘自今以后,若未满十腊,而与弟子授具足戒者,犯突吉罗罪。’佛已结戒竟,复有比丘,虽满十腊、若过十腊,痴无智慧,而与弟子授具足戒。佛又制戒,告诸比丘:‘若人无智慧,与人授具足者,得突吉罗罪。’佛听有智慧人者,十腊、若过十腊,善能教授,听与弟子授具足戒。

“未多者,众僧中老少未多,房舍亦未大,若众僧多者,当有犯漏法者,是时如来然后结戒。若比丘与未受具足戒共宿,过二三宿者,是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者,是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子,是比丘尼得波夜提罪。已说如是,汝自当知。大利养者,若众僧得大供养者,便生有漏法,是时如来当结戒。若比丘受裸形外道,若男若女,自手与饮食等,是比丘得波夜提罪。未多闻者,若众僧中未有多闻,若比丘僧中多闻,便生漏法,若一阿含若五阿含读诵通利,以不正心而说颠倒义,非律言是律,非法言是法,是故佛结戒,若比丘作是语:‘佛所说法我已知。’作是言者,是比丘得波夜提罪。次如沙弥语无异。所以如来因有漏法,我云何为诸弟子结戒。

“云何漏者?”

答曰:“劫贼。”

“云何为劫贼?”

答曰:“于佛法犯戒即是劫贼。”

“云何名为劫贼?”

答曰:“非沙门者,自言:‘我是沙门。’劫四辈物。是故律中所说,未有漏法、未有劫人,亦言未有犯戒人。无罪者,言无烦恼亦言无患。无犯戒不染黑法者,黑法言破戒,亦言众僧不破。极净者,言极光明。住真实地者,戒三昧智慧解脱,是真实地而住。”

法师曰:“我当说次第。于毗兰若国前夏三月,五百比丘最小得须陀洹道。”

问曰:“何谓为须陀洹道?”

答曰:“须陀洹言流。”

问曰:“云何为流?”

答曰:“道若人入此流道,名须陀洹道。如经文所说,佛问舍利弗:‘须陀洹云何名须陀洹?’舍利弗答:‘此是世尊善贯八道。何谓为八?一者、正见,二者、正思,三者、正口,四者、正行,五者、正生,六者、正勤,七者、正识,八者、正三昧。’”

复问:“何谓为须陀洹?”

答曰:“若人以八贯故,来至善道,是名须陀洹,如是名、如是姓,因道而名果,是故名须陀洹。汝自当知。不堕落法者,不言无。须陀洹人无堕落于地狱、饿鬼、畜生。何以故?断烦恼故,以道故。便回向菩提者,回向前三道必当至。何以故?为道故。如是大智舍利弗答如来已,于毗兰若夏三月大自恣竟。尔时佛告阿难者,告者,语。又言觉。佛法久有此法,过去诸佛告:‘受人别请竟,得去。’声闻弟子,别与不别随意而去。佛怜愍众生,欲遍行诸国。佛行诸国者,佛行有三境界,一者、大境界,二者、中境界,三者、小境界,三境界随意而行。”

问曰:“何谓大境界?”

答曰:“九百由旬。”

“何谓中境界?”

答曰:“六百由旬。”

“小境界云何?”

答曰:“一百由旬。若佛欲大境界行时,大安居竟,九月一日与比丘僧围绕而去,次第到聚落教化说法,受诸饮食,应可度者即为度之,未得度者令获福利。九月日游行,于夏三月中,多诸比丘行三昧法未竟,如来不大自恣,待小自恣到,九月十五日竟而去。中境界行时,八月日游行。小境界者,先观众生根熟而住,次根熟而去,到十一月一日,与比丘僧围绕而去。七月日游行,此三境界中处处众生,令离烦恼得四道果,为教化故。譬如采华人遍行山中,见诸杂华有开荣者,便摘持去。如来亦复如是。又有佛法,于清旦时入禅定乐,从三昧起,以大慈悲观看十方世界,应可度者如来即往度之。又有诸佛法,有新从余国来者,如来便相劳问。说法因缘今欲发起,结禁戒故,此是诸佛无上道法。”

问曰:“何谓为声闻法?”

“佛在世时二过集众,何谓为二?一过初入夏坐欲取禅定,第二过夏坐竟现有所得,此是声闻法故。如律本所说,佛语阿难:‘宜可共往。’往者,别诸婆罗门。别者,白婆罗门言:‘安居以竟,我今便欲游行余国。’尔时世尊即着袈裟整衣服晨朝而去。阿难侍从往到城门,到已而入,放大光明遍照城内巷陌舍宅,皆如金聚,玄黄五色犹如电光,即向毗兰若婆罗门家。到门下立,使人忽见佛光明,入白婆罗门言:‘瞿昙沙门今在门外。’婆罗门闻佛来声,霍然而悟,即起取氍氀毾㲪敷置床座,躬自出迎白世尊言:‘可从此路而入。’于是佛入已而坐。时毗兰若婆罗门,本心欲坐近世尊边,无因得坐,故于座边叉手而立。”

法师曰:“次第后句自当知之。婆罗门白言:‘世尊!应与未与。’”

法师曰:“此是婆罗门欲发起先所许供养如来者。婆罗门言:‘我先请如来三月夏坐,应日日赍饭食糜粥、甘果水浆供养世尊,而便痴忘,未有一毫;非为不与,未得奉设。缘我白衣多诸事务,瞋恚愚痴逼迫迷乱,我心而忘,是故不与。’”

法师曰:“何以婆罗门作此语?不知魔王所迷,而自克责,为白衣业故,遂忘世尊。于是婆罗门自念:‘我请佛三月供养,都未施设。我今以三月供限并一日施,唯愿世尊哀愍纳受明日者。’婆罗门供如来明日即办,佛观婆罗门心极大欢喜,佛为哀愍故自念:‘若我不受请者,此婆罗门当生恶心作如是言:“瞿昙沙门于三月请未得供养,今者怨恨不受我请。”当复有言:“瞿昙沙门非一切智,不能暂忍。”或当作如是言,轻贱如来获大罪报。是故我今应当受请。’

善见律毗婆沙卷第五